國產恐怖游戲《紙人》涉及了哪些民俗？

圖片：《紙人》

瘋癲的A兵者，理工宅男一枚~

（多圖預警~）

勉強回覆一下：

《紙人》今朝只更新了第一章，內容較少，涉及到的風俗確實不多，大多已經是常見文化元素了，只有一些典型、常見的中國古代宗教、糊口習俗，沒有出格強的平易近族和地域元素。只能粗略清算如下，大多都是大師糊口中耳熟能詳的案例：

關公崇敬（牌匾“威揚六合”，聞名平易近間崇奉）

在游戲宣傳片和開首部門中，我們可以看抵家中最大一塊牌匾上面寫著“威揚六合”四個大字，這現實上并不是“原創”：

“威揚六合”四個字現實上取自洛陽的關林，為慈禧太后題寫。據傳，關林是那時三國期間關羽首級的地點地，魏晉之后受到歷朝歷代官方的承認和祭奠。

實際中的“威揚六合”牌匾如下，有空去洛陽的伴侶保舉去看一下，因為這是中國平易近間崇奉主要構成部門之一——關公崇奉：

關公崇奉是中國平易近間很是主要的一種文化符號，其原型完全來自中國本土著土偶物，可是與各類外來、行業連系，當作為中國平易近間崇奉中最怪異的一個。關羽生平大師都知道，是作為三國時代名將而為人所知，生前是威震華夏的“萬人敵”，當作為熊虎之將的代名詞。

關羽身后在中國平易近間獲得“殊榮”超越了生前，這是極其有趣的平易近間崇奉演化過程（另一個極端的風俗案例是李靖，生前馳騁沙場不敗，生前軍事當作就跨越關羽，身后當作為天庭中懦弱怕事的天王），同時關羽也再和中國本土宗教、外來宗教行業連系。一方面，是官方祭奠的“武圣”，同時又是道教中敕封的“伏魔大帝”（尤其江南地域）、釋教中的“伽藍菩薩”（護法神）、仍是儒家內部承認的“恩本家兒”，屬于少數儒釋道三家承認的崇奉。并且多個行業奉為守護神，是平易近間中的“武財神”，甚至因為義氣的描寫，當作為不少社會邊緣暴力集體青睞的對象。

游戲中，殷家宅院的本家兒人是一位馳騁沙場的武官，屬于甲士行業，在家里有這種崇奉和牌匾，是比力合適“行業”的特點的。

魘鎮 / 巫蠱 / 謾罵娃娃（聞名平易近間巫術）

在《紙人》中，“謾罵娃娃”是游戲最初拿到的幾個道具之一，也是后面用于解謎（均衡蹺蹺板）的道具之一，現實上這個工具在中國傳播已久，并且名稱甚多，也有良多附會的工具在里面：

這種工具源起于早期的“平易近間巫術”，發源說法紛歧，可是相對而言在中國南邊地域較為風行，并且這種工具多次見諸史冊，多個汗青事務都與這種“謾罵娃娃”相關。

這種巫術的焦點，在于利用一個木偶或者木人，貼上謾罵對象的生辰八字（或者頭發等），或者刻當作那人邊幅，用針扎或者貼上符咒等，進行謾罵。一般古代的人認為，這種環境輕則給謾罵人帶來厄運，重則造當作滅亡。

這里必需強調，這是一種封建迷信，完全沒有效，可是用“巫蠱”罪名進行栽贓，可是中國朝堂之上千年以來的手段。

此中，最有名的就是漢武帝晚年的“巫蠱之亂”，趁衛氏陵夷，和太子不睦的大臣乘機以“巫蠱”的罪名密告太子，引起漢武帝和太子之間的猜忌：

汗青記錄如下：

女巫往來宮中，教佳麗度厄，每屋輒埋木人祭奠之；因吃醋恚詈，更相告訐，覺得祝詛上，無道。上怒，所殺后宮延及大臣，死者數百人。
江充自以與太子及衛氏有隙，見上大哥，恐晏駕后為太子所誅，因是為奸，言上疾祟在巫蠱。于是上以充為使者，治巫蠱獄。充將胡巫掘地求偶人，捕蠱夜祠、視鬼，染污令有處，輒收捕驗治，燒鐵鉗灼，強服之。平易近轉相誣以巫蠱，吏輒劾覺得大逆無道；自京師、三輔連及郡、國，坐而死者前后數萬人。

上文取自司馬光所著《資治通鑒》，對于漢武帝晚年“巫蠱之亂”的描寫，就是挖出各類所謂的“巫蠱娃娃”，作為“罪證”，最后直接導致了長安軍平易近決戰苦戰，以及牽扯數萬名政治、軍事人物，對西漢造當作極大負面影響。

可是，現實上，在中國宮廷政治中，這些“骯臟的巫術”一向都沒有消逝，直到最后一個封建王朝——清朝，這些工具依然以分歧的形式存在，換湯不換藥，清朝康熙年間的“魘鎮”，就是近似的工具：

康熙晚年，“九子奪明日”的故事大師都不目生，爭奪諸君之位的過程中，一說大阿哥就曾經給皇太子埋下過“魘鎮”，其實就是近似的木人，名字和具體操作確有轉變，可是素質上仍是原先那一套。

應該申明，這種所謂的“謾罵娃娃”并不是“中國特產”，其他國度和地域也有，并且大同小異，這是英國版本的“巫毒娃娃”：

這種風俗可謂是宿世界各地都有，以物代人，進行扎針、斷手等體例表達恨意，幾乎是不足為奇，歐洲、亞洲甚至非洲都有近似的風俗，屬于半斤八兩古老，可是經久不衰的一種平易近間巫術，當然，天然是沒有任何科學依據，并且沒有任何效用的。好比，被下了巫蠱的漢武帝活得好好的，然而下巫蠱的人都死于橫死了。

腰牌

腰牌是游戲中，標示各小我物職位、信息的道具，可以在抽屜等處所匯集到。除了游戲流程之外，也必然水平上交接了游戲中各小我物生前的“身份”和“職位”：

然而，現實上汗青很長一段時候中，腰牌都是一種“身份的象征”，在平易近間并不普及，大大都都是仕宦佩帶腰牌，標示本身的職位等內容。

腰牌在中國汗青成長中，其實規模逐漸擴大，走入平易近間當作為風俗，不少低層的人也起頭擁有本身的腰牌，下層如管家等也都有本身的腰牌。

以下是《湖南風俗志》中對于“腰牌”的一種描述，與游戲中的腰牌形象有一些不同，不外大體上附近，不外外形上并不完全一致：

這種腰牌在清代現實上，已經是平易近間主要的標識之一了。《紙人》發生故事布景應該是晚清期間，辛丑公約之后，所以比力合適汗青和時代布景。

不雅宿世音崇奉（釋教三大宿世俗崇奉，中國本土特色）

游戲《紙人》之中，玩家有一個屬于本身的“基地”，即“平安房間”，里面供奉著可以保佑本家兒角的“神明”，即“不雅宿世音菩薩”:

釋教三大宿世俗崇奉（不雅宿世音菩薩、彌勒佛、阿彌陀佛）均為“法身佛”，此中不雅宿世音菩薩在中國平易近間崇奉中有普遍的根本，并且具有很強的中國代表性。

在釋教本土化之后，漢傳釋教有很強的宿世俗化傾標的目的，不雅宿世音菩薩、彌勒佛、阿彌陀佛三大宿世俗崇奉當作為中國平易近間崇奉本家兒流：

此中，不雅宿世音菩薩崇奉是最具有代表性的中國釋教元素，其傳布過程極具研究價值，因為傳布中涉及了不雅宿世音菩薩的“陰性化”或者說“女性化”過程。唐代之前，不雅宿世音菩薩在平易近間形象中，大多以男性形象進場，而到了宋朝之后，不雅宿世音菩薩形象女性化較為較著，傳播至今，大大都人心目中的不雅宿世音菩薩已經半斤八兩“女性化”，《西紀行》電視劇中也大多啟用女性演員演繹這個腳色。

在平易近間選購護身符之中，按照“互補”的原則下，甚至發生出來諸如“男帶不雅音，女帶佛”這種宿世俗化的解讀。而在游戲之中（布景設置在清代），這個形象已經相對固化，于是在游戲《紙人》中，“不雅宿世音菩薩”依然是相對女性化的形象呈現，并且當作為男本家兒角的“守護神”。

京劇花臉形象（護院王勇，象征冒失、剛直、忠勇）

游戲《紙人》中有各類各樣的鬼怪，此中一個比力有代表性的是護院王勇，不外不知道列位是否寄望，和各類臉孔猙獰扭曲的鬼分歧，他的臉部不是真實的人，而是一個臉譜：

這是京劇中的“花臉”，你們對比一下，因為京劇中“凈”大多勾勒臉譜，所以有花臉之稱。（其他如“丑”等勾勒部門臉部的，叫小花臉）大多是當作年男性，大師熟悉的《水滸傳》中的“魯智深”以及《三國演義》中的“張飛”都是近似的形象，具體如下圖：

固然，也有曹操這種腳色，不外這蒔花臉形象在平易近間已經有固化傾標的目的，這蒔花臉腳色大多是當作年男性，并且性格剛直、忠勇。而在游戲《紙人》中，經由過程日志以及碎片化信息，我們可以知道護院王勇現實是殷家老爺（武官）的老手下，分開戎行之后，當作為了護院，他的房間中布滿了各類刀劍和兵器，被封印的時辰，他說本身平生坦坦蕩蕩，忠于老爺，最后自殺而死。這與平易近間形象中花臉的印象是比力合適的。

禮佛佛噴鼻習俗（印度釋教中國化產品）

游戲《紙人》中，不雅宿世音菩薩像下面就是一個小噴鼻爐，每一次讀取游戲進度以及從頭起頭游戲，城市從上噴鼻起頭：

佛噴鼻文化自己在釋教中發源很早（一說是佛祖釋迦牟尼弘法的時辰，為了防止門生睡著，利用噴鼻料提神），可是游戲中這種現代人耳熟能詳的“三炷線噴鼻”（這種外形的噴鼻），倒是在中國本土化的產品之一：

中國在唐宋之后，線噴鼻就起頭大規模在本土釋教中普及了，線噴鼻之后在唐代遠播海外。中國線噴鼻的“三炷噴鼻”完滿是本土化產品，關于這個三說法良多：

釋教一般認為供養“佛”、“法”、“僧”；

釋教一般認為代表“戒”、“心猿意馬”、“慧”；

不外，其他人認為“三炷噴鼻”發源于中國本土的道教，也是三炷噴鼻；

還有別的一些人認為，發源還要更早，在春秋早期祭奠勾當中，中國已經有艾草進行近似祭奠勾當的習俗。

游戲《紙人》中，已經是清代之后，三炷噴鼻已經當作為老例之一。然而，應該強調，在其他釋教國度中，三炷噴鼻并非心猿意馬式。（在中國是本家兒流）不知道有沒有同窗去過泰國、柬埔寨、老撾等東南亞國度，那邊也有很壯大的釋教崇奉根本，而上噴鼻的說法良多，各類數目都有，各個地域分歧，不成一概而論。

虎頭鈴鐺（平易近間辟邪）

紙人游戲中，有一個謎題是解開門口的虎頭鈴鐺，按照虎頭鈴鐺文獻（潤濕之后）的提醒，最終打開這扇門：

現實上，虎頭鈴鐺在平易近間半斤八兩常見，并且有本身的寄意，最常見的用法是用來辟邪。虎頭鈴鐺可以像游戲《紙人》頂用于門口，也有效于嬰兒，甚至用于窗戶、床劣等等，一般認為，這種虎頭鈴鐺是用于“擋煞”的用品。

實際中的虎頭鈴鐺也大體是這種形象（如上圖），因為一般用于辟邪，所以并不被認為是邪物，良多人城市采辦，和游戲中感化差不多，至今依然是“活風俗”，建造出產和利用虎頭鈴鐺的人都大有人在。

金剛橛（因藏傳釋教而為人所知法器）

這是游戲中玩家最主要“兵器”，用來封印各類紙人的“法器”，和上面的釋教元素分歧，這種器物是徹頭徹從頭至尾的印度法器，在中國本土并不風行，是跟著藏傳釋教的引入，才起頭被平易近間奉為“神器”的，大師注重這里說的“金剛橛”和我們常見的“金剛杵”并不是一個工具：

這是釋教文化的一部門，不外其實華夏地域的漢傳釋教中，這種法器其實不算常見（可是有），這種法器是密宗釋教較為常見的存在。從形態上一端是佛像，一端是棱形的，區別于“金剛杵”等法器。

這種金剛橛現實上源于印度的一種兵器，雅利安人征服印度海說神聊部的時辰，用的就是這種外形的兵器，被印度釋教接收。后來在印度釋教密宗化之后，當作為最常見的法器之一。

不外很遺憾，密宗在古代華夏地域沒有崇奉根本，密宗釋教在印度又式微得很快，華夏地域又被漢傳釋教大乘八宗統治，尤其是凈土宗、華嚴宗和禪宗，中國人對“金剛橛”認知不多。可是，這種法器在藏傳釋教中（本家兒要受密宗影響）完美保留。

跟著藏傳釋教在元代、清代大規模進入中國之后，藏傳釋教對華夏地域影響日益泛博。承德避暑山莊中，就有普陀宗乘之廟（即大師常說的“小布達拉宮”），就是藏傳釋教。這些外來的釋教宗派元素垂垂在平易近間傳布，不少當作為“神秘元素”，進入到通俗小說、平易近間故事之中，而金剛橛當作為“辟邪法器”之一，這與游戲《紙人》清代布景比力合適，并不違和。

鬼打墻與鏡子相關

游戲《紙人》中，有一個關卡是在一個安插相似的房子中不竭打轉，然后經由過程鏡子的線索，找到分開房間的路：