易經和牛頓的科學原理哪個對人類的貢獻更大？

易經是一種錯誤的思維體例，令中國思惟兩千年盤桓不前，牛頓物理學直接使工業革命得以起飛。二者的進獻（假如說易經也有進獻的話）是無法同日而語的。

當然，這種區別是基于二者所處的分歧的文化布景，是社會共識，它們既是情況的產品，也更深刻地塑造了情況。

楊振寧師長教師認為，易經是阻礙中國古代發生科學思惟的主要身分，這一看法長短常深刻的。李零師長教師指出，易經的素質是一本占卜書，是前人決疑之用的，不是為了會商天然問題的（當然不成避免會會商一點兒），是以它提出了問題——轉變（易就轉變），但八卦都是天然物，卜辭里的“事理”現實上跟卦象并沒有素質聯系關系，是以它同時又打消了問題（把所謂道局限于轉變的表示自己，所謂生生之謂易）。

是以，易經只是前人在天然熟悉程度低下時的一種粗淺詮釋，是占卜師的飯碗，不具備深刻的哲學精力。

《周易》同時受到儒、道兩家的追捧，這種“數術”之學迎合了先秦諸子覺得“道可道，很是道”，注重表示而輕忽最終追問的遍及共識。中國傳統哲學，注重的是從天然現象總結出的事理來申明倫理政治的合理性，而不注重追問天然現象背后的最終紀律。即使是墨子這樣對天然現象有所存眷的人，也認為“奇技淫巧”不值得倡導。

是以，屈原《天問》提出的關于天然的問題持久以來不受正視，被當做了純真的文學著作而不是“提問”，屈原提出的古代神話里的疑問也理所當然的被輕忽。《周易》則因為孔子的必定而大行其道。可以說，周易所代表的思惟，扼殺了中國前人追問深層問題的動力。因為一切問題的謎底都在“圣人之道”里，而“道”只有圣人才能把握，通俗人是無法把握的，只能跪拜瞻仰圣人遙遠的背影……

牛頓科學發展于完全紛歧樣的哲學布景，是古希臘哲學傳統和培根嘗試哲學的產品。古希臘哲學是人類文明史上的奇葩（這里“奇葩”是本義），起首廢除神話，起頭從天然原因去切磋問題，更主要的是，指出了提問自己的主要性，任何時代的謎底都不是最終謎底，真理（我更愿意把truth翻譯為“本相”）在進一步地追求里，并且本相可能出乎所有人的料想。亞里士多德說，“我愛我師，我更愛真理。”

古希臘哲學對于理性精力、對于邏輯求證的追求，在人類文明史上是并世無雙的。好比早在2500年前，畢達哥拉斯就證實了直角三角形的三邊關系，據說他還殺了一百頭牛來慶賀，是以畢達哥拉斯心猿意馬理又被稱為百牛心猿意馬理（我們稱為勾股心猿意馬理，直到公元3宿世紀才給出證實）。幾何學當作為希臘數學的本家兒流，《幾何原本》是人類汗青上第一個正義化的學術系統，當作為后宿世其他學科的樣板。