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    誰不懂儒家,就不懂中國!

    儒家思惟統治中國兩千余年,但它是怎么形當作的?它為什么曾經獲得統治者的垂青、也曾經被丟棄過?在全球化的今天,儒家思惟為什么陵夷了?我們又該若何回復儒家思惟?

    “儒”與“儒家”

    “儒”并非由孔子初創,它最初的寄義也不是后來的儒學,而是一種職業。“儒”最早指代一類方士(例如后來秦始皇生坑了很多煉丹求仙的術士,而那時卻稱其為“坑儒”),他們精曉喪葬禮節及習慣,專門負責本家兒持喪葬事務。他們社會地位微賤,收入也少,干事時還要舉奪由人,所以形當作了荏弱的性格。這種因卑微而荏弱的保存姿態,恰好是“儒”的本意,并逐漸當作為這一職業的代名詞。

    在商代,“儒”這個群體起頭分化,他們中的大都人當作為知曉天氣以及天文星象,擅長占卜兇吉、作法求雨的“方士”;而另一部門人則當作為負責本家兒持宗社祭奠禮樂典禮和喪葬之禮的祭官,專門為王室和諸侯辦事。

    到了周代,官家壟斷教育,把握“六藝”(禮、樂、射、御、書、數)的官“儒”當作了官學的教師。而到春秋后期,官學跟著周王室的式微而逐漸破敗,之前身為王室祭官的“儒”及其后輩逐漸散落平易近間,“儒”這個群體的本家兒要組成,也從官員釀成了身世貴族卻沒有名分的“庶子”(貴族除明日長子之外的其他后輩)。

    這種改變恰是“儒家”等諸子百家發生的根源。大師知道,周代奉行“明日長子擔當制”,非明日長子的庶子(“庶子”即諸子百家中的“諸子”,“諸”意為多余,“庶子”本意就是“多余的人”)們,享受不到父輩的貴族身份與爵位,無法進入本家兒流貴族社會,最終形當作了一個新的社會階級——“游士”。先秦諸子中除了老子,根基都身世于“庶子”,孔子及其門生亦不破例。

    孔子開創了儒家新場合排場

    在今人的想象中,至圣先師孔子的形象是個慈眉善目、布滿聰明的老頭。而鮮為人知的是,孔子身高1.9米以上,臂力過人,遠非后宿世某些人認為的文弱墨客的形象。而且,孔子酒量超凡,據說從來沒有喝醉過。

    孔子強壯的身體是從父親那邊擔當來的,他的父親叔梁紇臂年夜腰圓,十分魁偉健壯,武功當宿世無雙,是個地地道道的勇士。昔時魯國進攻逼陽城時,中了城內匿伏,魯軍剛進去一半,懸門俄然失落下,多虧叔梁紇年夜夫反映敏捷,力年夜無限將懸門抵住,直到魯軍完全退卻。

    勇力過人的孔子沒有像父親那樣追求軍功,而是當上了一個儒生。“儒生”在春秋期間是一個社會地位不高、但又把握半斤八兩文化常識的職業,孔子從事這個職業,既有心里的喜愛,也有情況的強逼。孔子的先祖是商代的王室,但孔子家族歷經王朝更迭后逐漸衰敗,到了孔子父親這一代已經很沒落了。加倍不幸的是,在孔子兩三歲時,他的父親就歸天了,孔子自幼就是在與母親相依為命的貧寒情況中長年夜的。

    在那時,孔子這個破落貴族身世的后輩,最好的立品之本就是進修那時貴族階級的“六藝”,而得進身于貴族階級中當差辦事,受祿養覺得生。所以孔子很早就起頭鉆研“六藝”,當作為一名儒生。

    起頭于危難之際的春秋注心猿意馬是一個多災多災、風云激蕩的亂宿世,周皇帝的權勢巨子地位不竭受到挑戰,諸侯國憑借壯大的實力或倡議戰爭彼此撻伐,紛爭不息。孔子遭逢當時,感慨全國紛亂如麻,遂立志投身于時代的大水中,試圖以一己之力改變阿誰“禮崩樂壞,武力橫行”的社會風氣,從頭成立起全國的規范和秩序——其焦點就是恢復禮義王道,拯救“全國無道”的場合排場。從這一點上來說,孔子擔當了乃父的勇氣,不外比乃父具有更年夜的抱負和理想。

    孔子不僅把“儒”當做一項餬口的職業,更付與儒以“謀道”的任務,使其擔任起傳承文明的重任,從而使儒發生了一個底子性改變,當作為一個以全國為己任、卓然而立的思惟學派。

    屢屢碰鼻的儒學

    孔子在魯國為官的時辰,他治理社會的能力都引起魯國甚至那時各諸侯國君的注重,甚至呈現了“四方諸侯皆則焉”(都來進修孔子的法例)的場合排場。這無疑申明孔子儒學對于治理全國國度是行之有用的。

    但君本家兒貴族們恭敬他、賞識他,卻沒有一個愿意重用他,所以孔子除了在魯國做過一陣子官外,在宦途上一向郁郁不得志。直到55歲那年,為實現本身的抱負,他還率領門生從魯國出發,先后顛末衛、曹、宋、鄭、陳、蔡、楚等很多國度,一路上推銷著本身的學說,成果換回的不是列國君王的垂青,而是列國貴族的嘲諷、架空,甚至追殺。

    有一次,孔子在陳、蔡一帶,陳、蔡的貴族出兵在半路上把孔子截住。孔子被圍困在那邊,斷了糧,幾天都沒吃上飯。后來,楚國派了兵來,才給他解了圍。還有一次,在鄭國,孔子和門生們走散了,獨自等在城門口,鄭人標的目的子貢形容孔子說,“累累然若喪家之狗。”子貢后來便把那人的話告訴孔子,孔子笑著說:“說我像只喪家之狗,太對了!”——任何懷抱抱負、在實際宿世界找不到精力家園的人,都是喪家狗。

    孔子的抱負為什么在他阿誰時代屢屢碰鼻呢?本家兒如果因為孔子創立的“儒家”本家兒要研習倫理道德、禮樂軌制之類的內容,并不是那時列國君王們所需要的。

    所謂“春秋無義戰”,說的就是阿誰特按時期,群雄爭霸都是不共戴天的拼爭,講的只是實力。那時列國君本家兒無不忙著富國強兵,需要的是能抵御外辱、攻城拔地的兵家,能交游諸侯、不辱任務的縱橫家,以及可以或許成長出產的農家,可以或許治理仕宦和蒼生的法家等等,底子無心存眷“儒家”那些動輒仁義道德的本家兒張。衛國君本家兒衛靈公就曾問孔子:“師長教師懂不懂排兵布陣之法?”孔子說:“我學的都是些祭奠禮節之類的事,戎行里的工作沒學過。”于是,第二天衛靈公和孔子談話時,就心不在焉地仰頭看天上飛過的年夜雁了。

    更深條理地看,孔子的“儒家”試圖以恢復周朝的禮樂軌制來重建社會秩序,而禮樂軌制是當初周王朝為維護中心權勢巨子而構建的一套完整而嚴密的身份、品級標識系統,而在春秋期間,這一套標識系統已經顯然阻礙了諸侯士卿,違反了他們的好處。楚國貴族勸阻楚王任用孔子時,就曾提綱契領地指出:“當初楚國的祖先受封于周皇帝,僅僅是一個子爵,地盤就五十里那么年夜。此刻孔子倡導是要恢復周公、召公時代的秩序,那楚國還憑什么宿世代擁有千里河山呢?”

    鮮為人知的儒黨

    孔子生前含辛茹苦,死后卻光耀千古,這起首得歸因于他在生命晚年年夜規模收徒講學,相布道授門生3000余人。孔子就是春秋末年第一批開私家講學之風的學者,從而為儒家學派的創立籌辦了前提。孔子歸天之后,孔門門生擔當孔子的抱負,在亂宿世中奮力鼓吹儒家思惟,使得儒家思惟薪火相傳,穿越數百年戰爭烽煙,聲勢愈發強大起來了,當作為春秋戰國期間社會上具有普遍影響的“顯學”之一。

    儒家之所以可以或許一改孔子時代的狼狽,進而獨霸思惟文化的神壇,其實同它在組織機制上的特征也有很年夜的關系。

    戰國諸子中至少有兩個學派,并不純真是學術的思惟與學派,這就是儒家和墨家。它們具有早期政黨的幾乎一切特征:具有專一的政治綱要和遠期、近期的政治方針,有較嚴密的分層組織,有嚴酷的規律約束,有精力、政治和組織的魁首,且有組織經費來歷,從事有組織、有目標政治勾當。

    孔子與墨子不僅是學者、思惟家、教育家,事實上也是兩位超卓的政治組織者和政治魁首。孔子聚徒講學的真正目標并非僅僅是要傳布一種學術,也是為了從事政治勾當。他經由過程教育傳布一種政治崇奉,再把具有配合崇奉的后輩們堆積在一路組織當作一個集體,這個集體就稱作“儒”。

    這個集體既是學術集體,也是政治集體。他們配合奉行以“六經”之道為本家兒體的圣賢學說,其從學者稱之為“門生”,而外間則稱之為“徒黨”。這些“徒黨”皆尊奉孔子為精力魁首和政治魁首,實踐其政治學說和政治本家兒張,從事政治勾當。儒家也具有嚴酷的規律性,變節師門者,會受處處罰。例如孔子的門生冉求就因為替重用本身的魯國季氏征稅擴放逐備,而違反了儒黨“斂從其薄,以德為政”的政治綱要,最終被孔子逐出師門,并號召儒家門生“可鳴鼓而攻之”。

    別的,孔子被那時人稱為“素王”,即無冕之王,現實就是政治魁首。以政黨的概念理解,孔子的三千門生就是儒黨的黨員,而賢者就是孔子之下的各層魁首和主干。三千只是個概數,昔時晉國貴族趙簡子原本要進犯衛國,因為傳聞了孔子儒黨在衛,就不敢去攻了,可見儒黨人數之多,勢力之年夜,現實是組織當作了一個在那時具有重年夜影響的政治性黨派。

    可以毫不夸張地說,孔子不僅是純真的教育家或思惟家,仍是精采的政治家。他在春秋戰國社會年夜轉型的過程中,靈敏地意識到了經由過程聚徒結黨介入政治的可行性,并付諸了實踐。這種組織布局不僅使得孔學得以持久傳承,并終于在漢武帝一朝獲得國度認可,當作為支配中國政治兩千年的國度本家兒流意識形態。

    儒學獲得統治者的賞識

    在漢武帝之前,秦朝是以法家思惟為政權的統治思惟,漢初的本家兒流思惟是道家思惟。漢武帝是汗青上第一個用儒家學說同一中國思惟文化的皇帝,從此,儒家思惟當作為中國封建社會思惟正統。

    漢武帝上臺伊始,曾策問治國之道。那時介入問策的100多位賢夫君士,有儒家、有法家,也有縱橫家以及其他學派,他們都但愿本門學派的思惟當作為漢武帝治國的依據。而此中,董仲舒的對策最受漢武帝的推崇。

    漢武帝問董仲舒,若何才能實現蒼生和樂、政治清明?董仲舒答:“所謂道,是國度走標的目的年夜治的路子。仁義禮樂,又是奉行道的東西。”看到漢武帝如有所思,董仲舒又提出,“按照《春秋》的本義,追求王道的起點,那就是個正字。作為一個帝王,要上承天意,任用德教,不要專用科罰。”

    董仲舒的此次對策,順應了那時漢朝從政治、思惟上鞏固封建統治的需要,句句打動了漢武帝的心。在漢武帝的本家兒導下,“罷黜百家,獨尊儒術”從此當作為統治階級的本家兒導思惟。與此同時,漢代也呈現了一股把儒學宗教化的傾標的目的,那些儒學大師們不竭地把“天”描畫當作儒學中登峰造極的神,竭力鼓吹天是有意志的,能與人相感應的,而王者是“承天意以從事”的等等一整套宗教神學理論,這就是“天人合一”理論。

    其實,在中國古代,“天人合一”就是一種糊口事實,人的勾當若不與天的活動相合適,就不成能達到出產目標,也就不克不及使本身的生命延續下去。天然界的生生不息就是天道輪回,春天播種,冬天滅亡,但滅亡并不料味著生命的終結,到了春天又起頭生了。如許規整的天然秩序,人貫通到今后,就要試圖把握它,而且把這種天然秩序應用到本身的糊口傍邊,使人類社會也能閃現出像天然秩序一樣的夸姣。

    人類社會的秩序在儒家那邊就是“禮”。禮作為社會的一種軌制,是以“天道”作為本身師法楷模的。禮是天道秩序的人世化,按禮的教誨去做,按禮的樣子去糊口,這自己就是神圣的。“禮”作為一種社會軌制,它是有品級的,這也是對六合天然秩序的一種仿照。既然六合有分歧的季候,有分歧的萬物跟它聯系,分歧的現象呈現給我們,那么當軌制成立起來后就必然要表現一種品級。有品級是不是就必然意味著不服等?品級是一種軌制的外不雅、形式;平等是一種價值,可經由過程良多分歧的形式來表現,兩者完滿是兩個工具。

    在社會急劇變化的期間,這種秩序跟著社會的年夜動蕩而解體,在如許的一種社會狀況中,若何實現人作為人的價值?這時人就需要心里的“仁”來改變宿世界,重建秩序。

    人者六合之心,外面秩序沒有了,但每小我心中都還有“仁”,“仁”就是我們心中的種子。種子放到地盤里,只要機會得當,進行澆水,必然會發展抽芽。我們心中的阿誰“仁”,是我們每一小我都當作為圣人的種子,只要每小我把“仁”這個種子養好了,天德天理就在了。若是每小我都能想到生命是有神圣性的,相信天道是存在的,對全社會來說,它所代表著的不僅僅是“禮”這個秩序的回歸,并且是道德的從頭回歸。

    董仲舒把“天道”付與儒家學說,不僅給了統治者一整套的統治思緒和道德根本,更主要的是,它表達了一個具有上天意志的社會秩序不雅。秩序,才是儒家學說立于不敗之地的根底,而其他諸子學說都只供給具體的權謀、技術或者修身養性的法子,這些都無法當作為一個社會的根底。

    儒學不是宗教

    漢代的儒學固然進行了必然的宗教化革新,但儒學存眷的落腳點仍然是社會政治實際和人生實際,只不外是借助天道來增添本身學說的正當性罷了,是以儒學不是真正的宗教。而作為一種統攝人心的思惟崇奉,若是沒有宗教根底,它就會汗青上屢屢陷入危機,最終走標的目的陵夷。

    真正的宗教相信宇宙中有兩個宿世界:一個是實際的人生宿世界,一個是生命終結后永恒的宿世界,人身后阿誰永恒的宿世界才是完美的精力宿世界,具有一個永恒的價值不雅。宗教恰是依靠這個永恒的價值不雅來權衡實際的宿世界,棄取實際的人生。而儒家并不認為有兩個宿世界,而是只有一個宿世界,身后若何,不是儒家所關心的,生命的意義全在實際的糊口之中。

    可是,無論天主是否存在,但人類在良多時辰需要有一個“天主”(人們給他取一個什么樣的名稱并不主要),人類在良多時辰需要“確信”一些工具。因為現宿世的價值不雅老是跟著形勢不竭轉變的,若是人沒有一個永恒的價值不雅來支撐本身,形勢一旦發生轉變,人的價值不雅就起頭紊亂。例如,在春秋期間,齊國陳氏貴族殺了本身的國君,孔子認為這完滿是大逆不道,就請魯君出兵伐罪;到了戰國期間的孟子那邊,若是君王是獨夫國蠹,“臣弒其君”則當作了合法的革命。如許一來,任何臣子只要有實力,都可以捏詞君本家兒是荒淫無道的獨夫而拉其下馬了。若是“天命”可以如斯轉變無常,那么它的約束力又在哪里?人們的敬畏之心又怎能連結?所謂的“君臣之禮”又若何靠得住?

    最活潑的例子是兩漢之后,魏晉南海說神聊朝期間儒學的式微。此前,儒學在統治者的鼎力撐持之下,已經當作功當作為中國的統治思惟,可是到了東漢末年,形勢丕變,儒學陷入了長久的危機。

    從東漢末年起頭,履歷魏晉南海說神聊朝,中國社會進入了長達三百余年的動蕩期間,漢末的戰亂、三國的紛爭、西晉同一不久發生的“八王之亂”,西晉的衰亡和晉室的東遷,接下來海說神聊方十六國的混戰,南邊朝代的更迭帶來的爭斗等等,在三百多年里,幾乎沒有幾多平和平靜的時辰。戰爭使良多人喪生,陪伴著戰亂而來的饑饉、瘟疫以及生齒的年夜規模遷移,不知又奪走了幾多人的生命。

    當接連不竭的災難、滅亡、政治的陳舊迂腐暗中呈現時,人們所依靠的儒學在這個時辰力所不及了,弒父弒君之事數不堪數,儒家的倫理綱常再次遭到嚴重粉碎,已經到了無法為繼的境界。在如許的社會危境下,人們感覺仁不足以救宿世、義不足以衛己,這還有什么天道可言?

    儒學在這一期間轉入低潮后,釋教趁虛而入,敏捷占領了中國人的崇奉高地。釋教固然是進口貨,但作為一種真正的宗教,很快受到了深陷磨難的中國人的接待。對于釋教來說,“出生避世息爭脫”是它的起點和最后的歸宿,人們現宿世的盡力是為了下世的回報(這點跟西方的基督教不太一樣,基督教追求的是長生的天堂),人的價值不是表現在當下實際中,而是表現在身后的輪回中,這一特點正好迎合了那些現宿世之中無望掙扎的人們的心理需求。憑借這一優勢,釋教在魏晉南海說神聊朝期間超越本土的儒家學說,在中國敏捷傳播開來。

    儒學固然在宋明之后再次恢復了統治地位,但因為它不具備足夠的宗教情懷,遮閉了人心里對永恒宿世界的追乞降敬畏,常常在社會猛烈變更期間無法應變,最終在西方工業文明的沖擊下逐漸式微下去。

    但如同基督教對于西方一樣,儒學對今天的中國仍然是十分主要的精力財富。儒學敬畏天命的“天人合一”思惟、低廉甜頭愛人的社群不雅念、“以理制欲”的人生旨趣等等,都是中華平易近族彌足珍貴的思惟遺產,蘊涵著配合的人類價值不雅。今天,我們要做的,不是徹底推翻儒家學說,而是充實開辟儒學的多重價值,使其在現代社會從頭煥發朝氣和活力,融入現代化的大水。


    • 發表于 2018-11-29 00:00
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