“黑色“雅典娜的啟示，如何擊碎西方關于自我的虛假敘事？

《黑色雅典娜》的啟迪

馬丁·貝爾納的《黑色雅典娜—古典文明的亞非之根》（以下簡稱《黑色雅典娜》）是這樣一本書，這就是，它經由過程回復和批改一種有關希臘文化的古代模式，摧毀了或者說傾覆了一種有關希臘文化的可以說長短常本家兒流和風行的現代模式。所回復和批改的那個古代模式貝爾納也把它稱為黎凡特模式，而所摧毀或者說傾覆了的那個現代模式貝爾納也把它稱為雅利安模式。這兩種模式都是關于對古代希臘文化的理解的。黎凡特模式認為古代希臘文化普遍地受到今天海說神聊非、西亞地域的古代文化的影響，也就是埃及文化和閃米特文化的影響，現實上在很大的層面上是這兩種文化殖平易近的成果，并且，這一對古代希臘文化的理解是獲得絕大大都古代作家所認可和記實的，只是進入現代今后，因為歐洲種族本家兒義文化思惟的鼓起，才逐漸被新的對古代希臘文化的理解模式所代替，這就是雅利安模式。雅利安模式認為，古代希臘文化有它本身的特別性，它在素質上是來自海說神聊方大陸的雅利安人種所締造的，里面浸透了出自雅利安人種所獨具的崇高的和優勝的文化種族特征，它即使存在著對同期間的其他地域的平易近族文化的借鑒和接收，也更多的是在革新和同化的意義上，也就是使之歸附于希臘文化自身的怪異性，釀成希臘文化本身怪異的文化締造。

《黑色雅典娜》第一卷本家兒要不是為了重建關于希臘文化根源的古代模式，而是為了清理支配我們關于希臘文化的熟悉與理解的現代模式是若何鼓起和慢慢代替古代模式的，是以，從第四章起頭，貝爾納就將研究的重心放到了一種素質上是種族本家兒義的現代模式在近代歐洲的鼓起。他告訴我們，將希臘塑造當作一種怪異的文明，而且將希臘文明與其他文明對立起來，同時將希臘文明拔高當作為一種獨具崇高氣質和神圣稟賦的文明，并最終將它確立為歐洲文明的怪異源泉，這本家兒如果近代以來以下四種力量復雜感化的成果，即：基督教的反映，“前進”概念的鼓起，種族本家兒義的成長，浪漫本家兒義希臘本家兒義。此中，基督教的歐洲與非基督教的異平易近族之間的對立天然是我們輕易理解的，但這里的關頭是基督教的新教若何將在早期基督教中同樣被視為異教文化的希臘文明爭奪過來，當作為本身匹敵其他平易近族文化的有力的文化聯盟。在這里，基于“前進”的不雅念和種族本家兒義、浪漫本家兒義的身分就起了積極的感化。因為希臘文明象征著芳華、活力與前進，它與年青的歐洲文明格調一致，尤其是與正處于芳華期的歐洲現代文明格調一致，這種精力氣質上的認同感拉近了歐洲文明與希臘文明之間的距離。而種族本家兒義和浪漫本家兒義則進一步強化了這一聯系。

貝爾納對浪漫本家兒義的描述是富有開導性的，它尤其會使我們意識到我們關于文化的不雅念中有著何其多的浪漫本家兒義的思惟基因。貝爾納指出，浪漫本家兒義“認為理性不足以處置糊口和哲學的主要方面。浪漫本家兒義關心的是處所和特別的工具，而非全球和一般的工具”。而在德國十八宿世紀的平易近族身份認同的危機之中，浪漫本家兒義獲得了更為龐大的成長。“新的浪漫本家兒義和前進的不雅點認為，平易近族此刻必需放到它的地輿和汗青布景中考查。屬于地盤及其公眾的種族精力按照時代精力……來變換它的形式;但一個平易近族老是連結它不變的素質。”“浪漫本家兒義不僅強調地輿和平易近族特征的主要性，以及平易近族間的絕對差別，并且視活力為最高的價值。”基于這樣一種素質上是浪漫本家兒義的對一個平易近族的文化的特別的想象，希臘人起頭被視為歐洲的童年，它代表著歐洲文化未受染污的純正的源泉，它的樸素、原始、粗拙是它精力上純正、富有芳華活力的表示。而經由過程溫克爾曼、歌德、席勒、洪堡以及哥廷根大學，德國浪漫本家兒義關于希臘形象的這一特別理解便占有了希臘學術研究的本家兒流，當作為對希臘的“科學的”理解。

幾乎所有的古典學史著作城市出格講述哥廷根大學在古典學這門學科當作立上的特別汗青地位，也會講到弗里德里希·奧古斯特·沃爾夫和威廉·馮·洪堡這兩小我在創制這門學科而且鼓吹一種古典學的教育理念上的主要感化，可是，貝爾納卻出格揭示了在這兩小我的古典教育理念系統中的浪漫本家兒義與種族本家兒義的身分。洪堡生前寫有一份未頒發的概略—《論古代研究，尤其是希臘人研究》。這個概略強調古代研究在通俗教育中的中間地位，而撐持這一不雅點的焦點來由就是：“進修研究尚未異化的古代人會為今天締造出更好的人構成的新社會，這一研究將是教育和道德形當作的中間。”貝爾納指出，這在素質上是一種精英教育的理念，它所依靠的人與人之間、平易近族與平易近族之間的差別與不服等是一目了然的，在它的關于古代人純正性的浪漫本家兒義修辭中所隱含的現實上是保守本家兒義的政治方針，以應對那時正在發生平易近本家兒革命的歐洲。

經由過程洪堡，完美的希臘人的形象被樹立起來了，而它敏捷與德意志平易近族在種族上的純正性與崇高性的自我認同連系在一路，德意志平易近族被算作無論是在說話上，仍是在精力上都更接近于希臘人，是雅利安種族的沒有出錯和腐蝕的部門。在這里，若何經由過程塑造一個抱負的他者—另一個自我—來達到對自身簡直證，若何經由過程對抱負的希臘人的追溯來達到對德意志平易近族的自我認同，若何經由過程對一種抱負化的前人的道德想象來滲入一種素質上是保守本家兒義的政治理念，即，對一種品級制的統治秩序的維護，就是一目了然的。

是以，浪漫本家兒義和種族本家兒義經由過程標的目的古典學的滲入和與古典學的連系，就為關于希臘文化的一種現代模式奠基了根本，這個現代模式被貝爾納稱作雅利安模式，因為，它的浪漫本家兒義和種族本家兒義的內核在素質上是歐洲中間本家兒義和反猶本家兒義的。它經由過程強調希臘人的種族的純粹性來強調現代歐洲文明的怪異與崇高，它將關于希臘文化的古代模式作為編造的和缺乏證據的而予以完全排斥。是以，貝爾納這樣說：“到十九宿世紀五十年月，印歐語系和雅利安種族已當作為既心猿意馬‘事實’。跟著一整套種族理論和原初的雅利安發祥地位于中亞山區的概念簡直立，對希臘發源的描述就被竄改了。”

《黑色雅典娜》給我們帶來多方面的開導。此中一種開導是人們經常會說起的，這就是，它是自薩義德的《東方學》之后的另一本主要的后殖平易近本家兒義理論的代表作品，它以實證的體例為薩義德的后殖平易近本家兒義文化理論彌補了彈藥，從而再一次擊碎了西方關于自我和作為他者的東方的子虛敘事，對歐洲中間本家兒義和自發與不自發地接管歐洲中間本家兒義文化敘事邏輯的人們不啻是當頭一記棒喝。

可是，它莫非不是對一切平易近族的自我中間本家兒義和一切關于自我和他者的本色上是種族本家兒義、殖平易近本家兒義甚至帝國本家兒義的文化敘事都是當頭一記棒喝嗎？在我看來，《黑色雅典娜》的開導遠不止于它所現實針對的，亦即，針對一種有關希臘文化的現代西方古典學模式和作為其根本的歐洲中間本家兒義，而是具有遍及的文化理論的意義，它更值得我們就當前正在鼓起的有關中國文化怪異性的所謂“中國敘事”背后現實上邏輯不異的文化模式進行反思。人們在借助現實上是來歷于西方的一種后殖平易近本家兒義的文化理論解構了西方話語的文化霸權的同時，莫非不是也該當就一種新的文化霸權—無論它是“中國敘事”仍是“中國性”—有所警戒嗎？同時，我們不是更該當經由過程這一反思來構思一種更具文化的包涵性和平等性的、富有文化交流的張力的文化理論嗎？

是以，當貝爾納就古典學的現代模式—它若何經由過程塑造一個精力上的絕對的他者來塑造一個精力上的絕對的自我—進行解構時，一個起首引起我們思慮的文化問題就是，一個自我中間本家兒義的文化恰好是經由過程塑造一個文化上作為他者的對立物來塑造自我的，而且它經由過程將那個精力上的他者絕對化、特別化而達到對精力上的自我的絕對化和特別化，當然由此也將它們別離置于一個精力品級序列的響應的位置，建構起自我在精力宿世界中的統治秩序。貝爾納詳盡地梳理了從十八宿世紀以來，跟著歐洲中間本家兒義的逐漸鼓起，在文化上古典學者們若何經由過程將埃及的身分和腓尼基的身分從希臘文化中解除出去，將它們置于一個史前的和初級的文化價值序列之中，從而獲得了一個年青的、前進的和崇高的希臘新文明的。貝爾納出格指出，在這個過程之中，不是科學的精力在起感化，而是種族本家兒義的、浪漫本家兒義的文化想象在闡揚本家兒要的感化。希臘人被想象為一個特別的文化種族，它具有超然于其他平易近族的神圣的文化稟賦。在深受這一古典學模式影響的現代德國哲學家那邊，它甚至被想象為一個獨具形而上學氣質的平易近族，而其他平易近族卻都是宿世俗本家兒義的，是被卑污的猶太精力所浸透的。從而，恰如貝爾納攻訐將腓尼基身分從希臘字母表中最終斷根出去的美國考古學家里斯·卡彭特所說的：“當談到古希臘人時，所有正常的法例和類比都被懸擱了，像判定其他平易近族那樣來判定他們，即便不是不準確的，也是不合適的。”是以，在這樣一種對自我的文化塑造中，我們看到的不再是科學與理性，看到的卻恰好是愚笨與非理性，是一場基于價值信念的“諸神之爭”，所有客不雅而公允的闡發與判定都終止了。

但若是這針對歐洲中間本家兒義和古典學的現代模式是有用的，那么，它莫非不也同樣適合于某種意義上的亞洲中間本家兒義和所謂的古典學的中國模式嗎？事實上，在當前正在鼓起的“中國敘事”的文化邏輯中，我們就是經由過程決心地塑造一個與我們絕對異質的西方，來塑造一個素質上是處所本家兒義的、絕對怪異的中國的。這有時辰是經由過程想象另一個文化上的自我—例如古希臘—來實現的，但有時辰倒是經由過程有意識地將西方他者化、將西方同樣塑造為一種處所性的文化來達到的，而無論是哪一種，最終都訴諸對平易近族文化傳統與經典的無前提的接管與美化。可是，在這樣一種無批判地面臨自身文化傳統的立場中，其內涵的素質上是平易近族本家兒義的文化邏輯也同樣光鮮。它已經看到了平易近族本家兒義在歐洲近代的鼓起是若何發生了一種西方與東方的二值的文化邏輯，可是，它自身卻依然興致勃勃地勾當在這一邏輯之中，而不克不及從底子上超越這樣一種基于自我與他者的文化想象與建構。

是以，我們需要思慮的是，在我們從文化上消解西方話語霸權的同時，我們是否也從文化上斷根了在其背后作為支撐的種族本家兒義和浪漫本家兒義的文化邏輯？我們在對自身文化傳統的理解中，是否仿照照舊不克不及解脫一種素質上是特別本家兒義的文化模式，而將我們的文化傳統以平易近族本家兒義的體例設想為是怪異的、獨一的，從而是與其他一切平易近族文化絕對異質的？若是是這樣，那么，我們或許解脫了西方文化的殖平易近，可是，我們卻在底子上沒有解脫殖平易近本家兒義及其背后的種族本家兒義。同時，這里所埋沒的一個龐大的文化理論上的堅苦就在于，當一種文化強調自身的怪異性、平易近族固有的特質強調到絕對和獨一的境界時，當這種文化邏輯被遍及地運用到對一切平易近族文化的理解上時，各平易近族文化之間的彼此交流和彼此溝通就當作為不成能，但這同時也就意味著自身文化的那種怪異性也就當作為不成理解、不成交流的神秘之物。

是以，當貝爾納經由過程對有關希臘文化的一種古代模式的回復揭示出埋沒于希臘文明自我之中的一系列他者的身分（埃及的身分，閃米特的身分），就無異于是標的目的我們流露了這樣一個底子的文化解構理論，即，他者就在我們自身之中，我們的自我現實上是由一系列并不過在于我們的他者所組成的，而這才恰好組成了自我與他者、分歧平易近族、分歧文化之間彼此交流與溝通當作為可能的根本。從而，我們不該當去從外部想象一個他者和從內部想象一個自我，而是該當熟悉到，我們同時既是他者又是自我，我們標的目的來就是一個他者與自我的綜合體，他者在我們自身之中，就像我們自身在他者之中一樣。這樣，關于他者與自我的形而上學的對立就消弭了，關于他者與自我不成溝通、彼此對立卻又千方百計想要溝通、想要消弭對立的那種形而上學的熟悉論上的悖論也就消弭了。由此，當我們提出這樣的問題，例如什么是中國性時，我們就不會再去想象那樣一種純粹的形而上學的平易近族實體，去出力塑造那樣一種純粹的平易近族性，并且仍是經由過程塑造一個與此相對立的，因而同樣是純粹的形而上學的他者來達到這一目標。正像《黑色雅典娜》所揭示的，純粹的希臘性消逝了，在所謂的純粹的希臘性中標的目的來就含有非希臘性的身分，也就是他者，而恰好是如斯，才組成了所謂的希臘性。他者不是不成理解的，相反，他者恰好就在我們自我的理解傍邊。當然，從哲學上來說，沒有什么比我們本身對于我們本身更是一個他者的了，他者性就在我們自身之中，從而，若是我們在原則上可以或許理解我們本身，那么，我們在原則上也就可以或許理解任何一個他者，因為，理解他者并不比理解自我更難，在自我之中發現一個他者，而且將它作為他者來理解，這就是對自我的真正的理解。

是以，在我看來，《黑色雅典娜》在具體地揭示了一種現實上發源于現代歐洲的對希臘文化怪異意識形態的塑造的同時，也就組成了對它的解構，而它的方式就在于將自我解構為他者，在自我之中發現他者，而這也就為一種遍及的文化交流與溝通締造了前提。在某種意義上，遍及性恰好就是因為我們自身所固有的他者性，理解與溝通的根本就在于自我在素質上是一個不竭地自我解構為他者的本家兒體。

持久以來，我們因為對希臘文化的鐘愛，因為經由過程對希臘文化的怪異性和崇高性的沉淪而對自我精力的怪異性和崇高性的體認（這是經由過程他者塑造自我的另一種體例），從而在最起頭的無意識地對希臘文化的進修和領會中，便這樣不知不覺地接管了有關希臘文化的一種特別的理解模式，而且看成希臘文化之所以富有魅力的原因之地點。我們持久浸潤于這一理解模式中，所受到的陶冶不僅是具體的文化判定，并且是關于自我的文化想象，我們愿意將自我同樣想象為是怪異的和崇高的。這樣，我們就完全為種族本家兒義和浪漫本家兒義的文化邏輯所塑造。此刻，《黑色雅典娜》教會我們熟悉到了這一點，而且學會與這一點連結距離。

這樣，在我們對文化理解中的自我與他者之間的關系有了上述的熟悉之后，當我們從頭考查古希臘文化和我們自身的文化之間的關系時，需要出力加以避免的就是一種文化特別本家兒義的立場。也就是說，無論是對于古希臘文化仍是我們自身的文化，我們都要避免那樣一種素質上是浪漫本家兒義和種族本家兒義的對文化自身怪異性的想象和機關，避免將它們塑造當作為一種素質上是絕對特別的處所性的文化傳統。因為，這樣一種文化塑造不僅在本色上是對古典學的現代模式的無批判的接管，在思惟深處現實上是完全受制于浪漫本家兒義和種族本家兒義的文化想象的邏輯，并且還因為對遍及本家兒義文化立場的頑固的仇視和拒絕，現實上造當作了分歧文化傳統彼此之間交流和理解的堅苦這一熟悉論的難題。而闡發起來，這一切問題的根源就在于，在熟悉上有意或者無意地忽略了無論是古希臘文化仍是中國文化自身作為文化傳統的復雜性和內涵于此中的各種作為他者的遍及性的身分，從而，在對一個作為他者的古希臘文化，甚至西方文化的特別化的無批判地接管或者有意識地塑造中，也塑造了一個同樣是他者的絕對的文化自我，而且由此就將分歧的文化傳統置于難以和諧的匹敵之中。是以，當我們從理論上攻訐了根植于古典學的現代模式中的那種西方的和東方的二元論邏輯之后，莫非我們仿照照舊可以或許將這一邏輯毫無反省地接管過來，沉浸在另一種有關中國的和西方的同樣是二元論的文化敘事之中嗎？《黑色雅典娜》的深刻啟迪正在于此。

此外，當涉及文化的平易近族性這個一般性的論題時，從《黑色雅典娜》中我們可以或許獲得的一個同樣有益的啟迪就是，認可每個平易近族文化傳統自身的平易近族性，甚至從中發生一種基于平易近族文化自我認同的自負心和高傲感是一回事（這是每個平易近族城市有的，并且是一種最正常不外的平易近族文化心理），可是，將這種平易近族的自負心、高傲感進一步上升，以至于將本身文化的平易近族性強調到并世無雙、與其他平易近族的文化完全沒有共通之處的境界，這倒是另一回事。前者是一種天然而合理的平易近族本家兒義和愛國本家兒義，可是，后者卻釀成了種族本家兒義、帝國本家兒義。在《黑色雅典娜》中我們可以看到，古代模式中不是沒有對希臘文化的自我認同，可是，否定希臘文化與其他平易近族文化之間的文化聯系關系，將希臘文化按種族本家兒義的體例來塑造，將它塑造當作為純粹而崇高的，一種上天所賜賚的神秘而怪異的平易近族精力氣質與稟賦，這倒是現代以來才有的事。這當然是與平易近族本家兒義在現代的高漲慎密聯系在一路的，可是卻不克不及不說是違反汗青真實的。因為，不僅僅是像《黑色雅典娜》一書所揭示的那樣，并且現代人類學和宿世界史的研究也告訴我們，人類文明史從一起頭就處于各平易近族文化的宿世界性交流的過程之中。在這方面，我們永遠不要以現代宿世界平易近族文化交流的普遍來對比地想象古代平易近族文化交流的窘蹙，相反，我們只能說，在古代，宿世界性的平易近族文化交流同樣是一個事實，只不外它是以長時段的平易近族遷徙作為根本的，而不是像我們此刻這樣以頻仍而活躍的宿世界市場作為根本。

（《黑色雅典娜—古典文明的亞非之根》（第一卷），馬丁·貝爾納著，郝田虎、程英譯，吉林出書集團有限責任公司二0一一年版）

作者：聶敏里

來歷：《念書》