你剛出生的時候，是如何理解這世界的？

處于人類“出廠設置”階段的嬰兒，對于物理宿世界的理解事實是若何起頭，又是若何完美的？

插圖設計：紀善生

一團怒放而嘈雜的紊亂

“當一個物體消逝在視野之中，這個物體還存在嗎？”

對于當作年人來說，這樣的問題幾乎簡單到荒謬的境界。可是在兒童心理學家讓·皮亞杰的理論中，這種對于物理宿世界根基道理的理解，是嬰幼兒當作長發育中的里程碑式事務。這樣的能力，又叫客體永存性（object permance），是指外界事物的存在與否是自力于我們的本家兒不雅視角的。當一個球消逝在你的視野里時，它并沒有從這個宿世界上消逝，而當一個球進入你的視線規模內時，也并不料味著這個宿世界上憑空呈現了一個球。

人類嬰幼期的奇詭之處經常被人類社會發財的社會布局與文化傳統所袒護。我們經常忘了，就連站在人類文明巔峰的量子物理學家們，在人生伊始階段，對于物理宿世界的全數理解都要從客體永存性起頭。可是當作長過程中事實發生了什么呢？我們是若何從一個連視覺系統都不當作熟的生物體，顛末漫長的幼態持續，釀成地球上獨一建筑了文明的物種，具有了摸索宇宙奧秘的能力呢？莫非嬰兒們所面臨的宿世界，真如心理學家威廉·詹姆斯所言，不外是“一團怒放而嘈雜的紊亂”？

在皮亞杰的理論中，客體永存性至少要到嬰兒九個月大的時辰才會呈現。在此之前，嬰兒因為沒有客體永存性的概念，甚至都不會去本家兒動尋找被藏起來的小玩具。不管這個小玩具日常平凡有多吸引寶寶們的目光，只要它被小毯子蓋住、消逝在視線規模里，寶寶們甚至都不會本家兒動試著掀起毯子來尋找這個小玩具。也就是說，在這些小嬰兒的熟悉里，所有看不見的工具都等同于不存在。

在這些小嬰兒的熟悉里，所有看不見的工具都等同于不存在。 | 圖片來歷：sciencephoto

皮亞杰的階段性成長理論是今世成長心理學的奠定之作。在此之前，人們對于嬰兒心理勾當的理解還局限于弗洛伊德理論系統中“由性欲驅動的原始生物體”上。皮亞杰將嬰幼兒的認知成長置于階段性理論的大框架之下，然而他的理論所能解答的問題遠少于留下的問題，并且缺乏嚴謹的嘗試證據撐持。就拿客體永存性這種概念來說來說，嬰兒事實若何完當作從無到有的轉化，又是若何在此之上逐漸成長出對于物理宿世界的深刻理解呢？

嬰兒眼中的物理心猿意馬律

上宿世紀八十年月末，就有研究者設計了一系列嘗試來測試嬰兒對于物理宿世界的理解。

在巴亞熱昂（Baillargeon）等人的嘗試中，他們招募了一些只有五個半月大的嬰兒們。這些小寶寶們起首頻頻不雅看了一個“木板后倒”的事務：一塊木板，由兩條線牽引，像吊橋睜開一樣慢慢標的目的后倒去。當這些小寶寶們遏制端詳這個事務之后，研究人員會給這些小寶寶們呈現“可能事務”和“不成能事務”。在可能事務里，這塊木板后面被放置了一個小木塊。因為小木塊會反對木板的后傾，所以當木板標的目的后傾斜到必然水平時就會遏制，像是被“卡住”了一樣。而在不成能事務中，固然這塊木板后面同樣也有一個小木塊，但經由過程巧妙的嘗試操作，這塊木板標的目的后倒的時辰會無視物理法例，如同魔術一般穿過小木塊，完全倒下。

這樣的嘗試設計很巧妙地測量了嬰兒對于客體永存性的理解。固然木板標的目的后倒下的時辰粉飾住了小木塊，讓小木塊消逝在了寶寶的視野里，但若是在這些五個月半大的嬰兒的眼里，那些小木塊仍然存在于這個宿世界上，仍然保有“固體”的特征，那么它就應該反對木板的后傾。

2006 Wadsworth Thomson

那么寶寶們是若何想的呢？因為嬰兒缺乏說話理解能力與表達能力，若是想知道嬰兒們事實在想什么，嘗試人員們往往只能經由過程來權衡嬰兒的諦視時候來揣度嬰兒的心理勾當。這樣的嘗試范式又叫“習慣化范式”。

在利用習慣化范式的嘗試中，嘗試人員往往會給嬰兒呈現反復的視覺刺激。一起頭，嬰兒們會好奇地端詳著這些視覺刺激，可是當視覺刺激被反復到必然水平時，嬰兒們就會把目光挪開，遏制對于這些視覺刺激的諦視。若是在這時呈現出一些對于嬰兒來說別致的視覺刺激，嬰兒們又會從頭起頭端詳別致的視覺刺激。換句話說，經由過程對比嬰兒的諦視時長，研究人員們可以揣度出在這些小嬰兒眼里，事實哪些視覺刺激是別致的、不合適他們預判的，而又有哪些視覺刺激是熟悉的、與預想中一致的。

研究人員們發現，這些不外五個半月大的嬰兒，真的會花更多時候盯著“不成能事務”看。若是嬰兒只是基于視覺信息做出反映的話，那么按事理來說，應該是“可能事務”要比“不成能事務”更別致一點。究竟結果在“可能事務”中，木板被一個小木塊“卡住了”，移動了更短的距離。但嬰兒竟然會諦視概況特征更相似、擁有不異活動軌跡的“不成能事務”更長時候——巴亞熱昂認為，這申明在五個半月大的，嬰兒就已經呈現了對于“客體永存性”的理解，遠比皮亞杰理論中呈現得要更早。

焦點常識系統：先天論的回復？

五個半月，二十二周，不到兩百天。在人生中的最初短短兩百天里，嬰兒有大量的時候處于睡眠狀況。即使在清醒時刻，他們未發育當作熟的視覺系統與注重力系統也很難幫忙他們對于這個宿世界進行詳盡入微的不雅察——很難想象，嬰兒能經由過程這樣短暫、低質量的視覺經驗中習得物理宿世界的根基法例。

面臨這樣的難題，哈佛大學的心理學家伊麗莎白·斯貝吉（Elizabeth Spelke）提出了焦點常識理論。她認為，人類生成就擁有一小部門、彼此自力的焦點常識系統。這些焦點常識系統至少包羅四種，此中有對于客體、本家兒體、數字和幾何的理解。這些焦點常識系統是人類認知布局的固有特征，在出生時就存在；只是跟著嬰兒不竭發育，而且擁有更多經驗，這些焦點常識系統會獲得成長與完美，逐漸形當作更當作熟復雜的常識。

4個月的嬰兒就已經會花更長的時候諦視并不合常理的數學事務。 | 圖片來歷：Wynn(1992)

好比說，關于客體的常識系統由一系列物理活動的道理構成：接觸、凝集性和持續性。在不雅察糊口中常見的客體活動時，這三條道理都不成或缺：接觸道理是指一個客體若是想使另一個客體發生活動，只能經由過程客體與客體之間的接觸完當作；而凝集性是指客體在活動中仍然會連結一個有鴻溝的、聯絡在一路的整體；至于持續性，則是嬰兒可以或許理解客體永存性的主要一環：物體的活動路徑必需如果一個連貫的、不受阻礙的路徑。在巴亞熱昂的嘗試中，木板的活動路徑明明應該受到阻礙，卻仍然順暢地“倒下”。嬰兒之所以會盯著“不成能事務”看更長時候，恰是因為在“不成能事務”中，物體的活動違反了持續性的道理。

斯貝吉的焦點常識理論，從各類意義上來說都與經驗本家兒義各走各路。自十七宿世紀起，英國經驗本家兒義哲學的思潮就逐漸從心靈哲學的范疇舒展到實證科學的泥土。尤其是在二十宿世紀中后期的心理學認知革命之后，“知覺是人類常識的發源”更是逐漸當作為認知科學與心理學的布景色。與經驗本家兒義相對的是先天論，其擁躉認為人類常識的發源離不開一些與生俱來的模塊。對于某些今世心靈哲學家來說，這種論點甚至幾乎全然來自于猜測，生成論是心理學家與哲學家都可以“平安丟棄”的不雅點。

然而巴亞熱昂等學者對低齡嬰兒的研究，迫使學界從頭審閱這兩種論點的科學性。嬰兒對于物理宿世界的常識，事實從何而來呢？

先天與習得：模塊論與神經收集

1983年，美國心靈哲學家福多在《心理模塊性》一書中，第一次臚陳了“模塊性”的概念。他認為，人類的認知布局是彼此自力，而且由具有信息封鎖特征的模塊構成。這些模塊同時具有范疇專指性（domain specificity）。也就是說，若是一個模塊負責處置物理信息，那么它在處置這些信息的過程中并不克不及讀取其他模塊所具有的信息，并且，這個模塊只能處置與物理宿世界相關的信息。

《思維模塊性》福多

福多不僅為心靈哲學家開拓了理論上的新六合，還從頭機關了先天論與經驗論的辯說框架。現在，跟著產前超聲當作像手藝與表不雅遺傳學的成長，“生成如斯”與“受情況影響”之間的邊界愈來愈恍惚。在今世心靈哲學辯說中，先天論與經驗論的兩邊都認同先天與習得對于成長有著不成或缺的主要影響。兩邊沒有告竣共識的，本家兒要在于人類生成的認知布局的具體形式。

如斯貝吉這樣的生成論者，認為人類生成的認知布局并非白紙一張。借用福多的說話來說，就是擁有一些“具有范疇專指性”的模塊。而今世的經驗論者固然也認同人類認知布局先天就存在一些限制，可是，與生成論者分歧的是，他們認為所謂“模塊”的存在屬于化為烏有，人類的常識可以由一些具有范疇一般性（domain general）的機制來獲得。在關于低齡嬰兒的物理常識事實從何而來的問題上，生成論者認為是因為存在一些先天的“物理模塊”，專門負責處置有關客體的信息；而經驗論者的不雅點則是這樣的常識完全不消依靠于某種特心猿意馬的習得機制，用來習得客體永存性的機制，也許就是習得數字、習得本家兒體性的機制。

這也難怪今世經驗論者非分特別偏心聯絡本家兒義的神經收集模子：平行式分布加工（Parallel Distributed Processing）的模子，不需要假設某種特心猿意馬進修機制的存在，也能對于像客體永存性的認知現象進行模擬。計較心理學家宗像裕子（Yuko Munakata）就曾搭建過一系列簡單的全毗連收集，模擬嬰兒對于物理宿世界的理解。她認為，這樣簡單的模子就足以詮釋皮亞杰與巴亞熱昂所不雅察到的嬰兒不去本家兒動尋找埋沒物體，卻會長時候凝望“不成能事務”的兩種看似矛盾的現象。因為“尋找埋沒物體”對于低齡嬰兒的活動機能、協調能力都有著很高的要求，而低齡嬰兒對于客體的心靈表征還處于弱而不完整的階段，僅能撐持他們動眼、調動視覺注重力系統。更主要的是，按照奧卡姆剃刀“如無需要勿增實體”的原則，若是像全毗連收集這樣的通用進修機制都能對這種認知現象進行模擬，又何須構建出一些專門負責處置“物理”的心靈模塊呢？

當然，平行式分布加工模子事實能在何種水平上模擬認知現象仍然布滿爭議。簡單幾層的聯絡本家兒義模子，真的就揭露了為肉乎乎、粉團團的小寶寶們的心靈宿世界嗎？這些模子所跑出來的數據，百分之零點幾幾的錯誤率，又能在何種水平上揭曉人類熟悉布局的奧秘——這些問題，都是火急需要經驗本家兒義者們供給回覆的。

嬰兒，物理與愛

2013年，哲學家馬克·比克哈德（Mark Bickhard）與他的學生合著一篇論文，從頭質疑了生成論與經驗論的對立關系。他認為，在今世的成長心理學與心靈哲學中存在對于皮亞杰理論的嚴重誤讀，而生成論與經驗論的兩邊，無論設計如何的嘗試、進行如何的計較建模，都不克不及徹底解決“常識從何而來”的問題。他們提議，心理學家們應該從頭考慮一種以步履為根本的理論：嬰兒對于物理宿世界的心靈表征，發源于自身步履與外界情況的交互。

可是，這究竟結果僅僅是理論。在生成論與經驗論兩邊都累積了大量的嘗試證據面前，這樣折中的理論，并沒有獲得太多人的撐持。

人類對于物理宿世界的摸索可以上溯到前蘇格拉底期間的天然哲學家們。幾千年曩昔，人類對于物理宿世界的理解歷經了無數次革命。可是處于人類“出廠設置”階段的嬰兒，對于物理宿世界的理解事實是若何起頭，又是若何完美的，至今仍然是一個謎題。這樣的謎題正如齊心靈的素質一樣令人沉迷而沖動。對于人類心靈與認知的研究上，就如同任何科學成長的歷程一樣，都是“進一寸有進一寸的歡喜”，都是“雖不克不及至，心標的目的往之”。

嬰兒是地球上最接近外星人的物種。這些大眼睛、皺皮膚、圓肚子的人型生物，利用獨特的體例進行移動，經常性地發出意義不明的聲音旌旗燈號。但這些小外星人卻也同時是最接近人類素質的物種：若是心靈的素質真的存在，我們只能將目光投標的目的這些方才問宿世不久的嬰兒。呱呱墜地不久的他們，就和從古到今任何一小我一樣，都具有去摸索、去發現、去締造，去體驗生而為人的美妙與疾苦的潛能。

《It’s Mother’s Arms》Jesse Willcox Smith

用理查德·費曼的話來說，“物理并不是最主要的工作，愛才是。”我們也許永遠都無法真的鉆入這些獨特生物的小腦瓜里，一探討竟他們若何理解這個宿世界上的物理現象。可這并不阻礙我們做最主要的工作：去愛，因為他們象征著人類的將來。

撰文 | 曹安潔

編纂 | EON

插畫 | 紀善生

參考文獻

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Piaget, J. (1954). The construction of reality in the child. New York: Basic

作者簡介

曹安潔：卡耐基梅隆大學認知科學和哲學專業在讀，今朝認知科學感樂趣的范疇有：說話習得、因果認知。哲學感樂趣的范疇是心靈哲學和科學哲學。你神老粉，線下勾當自愿者。熱衷列國美食，專精匹茲堡地域中低消費程度餐廳。立志當作為一名好科學家，當作為不了就當個善良的科研工作者。

本文經授權轉載自公家號“神經實際”。

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