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    這項源于中國的技藝,傳到日本后,為啥卻讓全世界頂禮膜拜?

    “細雨寒時閑作草,竹爐湯響細分茶。”對于宋人來說,茶不是一時鼓起的文人高雅,而是當作了一種糊口的需求。《清平樂》中我們經常看到他們扳談時品茗,下棋時吃茶品茗,就連閑來無事,也捉二兩青黃,閑看燕子低飛。

    古時有云:茶興于唐而盛于宋。沒有哪個時代的人可以或許像宋人一樣,將茶視為一種舒服的糊口藝術,且連茶的存在體例,也分歧樣。《宋史·食貨志》中記錄:“茶有兩類,曰片茶,曰散茶”。

    只是那時的散茶還藏于草長鶯飛,直至朱元璋下旨:“罷造龍團”后,才當作為本家兒流,在此之前在此,片茶點茶的細膩,才是吃茶品茗的本家兒流。

    片茶,點茶

    《清平樂》中趙禎與晏殊品茗之時,趙禎用茶壺沏茶,但其實汗青上,宋朝人品茗用的是“點茶法”,并不需要茶壺,在這點上,《知否》加倍詳盡。

    而沏茶的方式,元明之后才呈現,這也申明方文山為周杰倫寫得歌詞“陸羽泡的茶”是不嚴謹的,茶圣陸羽是唐朝人,唐在宋前,又若何風行沏茶?

    宋人的茶,多是蒸青團茶,要想喝上這種茶,費的功夫可不少。按照趙汝礪《海說神聊苑別錄》記錄,其大要的建造流程為:采茶,揀茶,蒸芽,榨茶,研茶,造茶,過黃七大工序。

    茶得采早茶,五更天起, 辰時攜露歸,采茶之法,須是侵晨,不成見日,而采摘回的茶,要分小芽,中芽,紫芽,白合和烏蒂,分歧的外形建造分歧的茶,接著是蒸茶,“過熟則色黃而味淡,不熟則色青易沉,而有草木之氣。”

    榨茶則是小榨和大榨的流程,須“徹曉奮擊,必至于清潔爾后已”。研茶時,“水勝雪,白茶以十六水,下而揀芽之水六,小龍鳳四,大龍鳳二,其余皆十一二焉”,不克不及多,不克不及少,接著起頭造茶,壓緊造銙,最后才過黃烘培。

    蒸青團茶的詳盡也使得點茶須以詳盡相配,宋人的講究是人們不可思議的,就好比蘇東坡。他不僅是吃貨,還十分愛茶還夸茶似佳人:“要知玉雪心腸好,不是膏油首面新。戲作小詩君莫笑,從來佳茗似佳人。”

    他平生流離失所,陪著他的不僅是吃,還有飲,他愛茶,出格是好茶,一首《汲江煎茶》道出此中的感情。

    “活水還須活火烹,自臨釣石取密意。大瓢貯月歸春翁,小勺分江取夜瓶。雪乳已翻煎處腳,松風忽作瀉時聲。枯腸未易經三碗,坐聽荒城長短更。”

    極具閑情高雅的東坡學士,怎會在點茶上不下功夫?

    點茶前將片茶放入茶磨中細磨當作粉茶狀,不克不及急,慢工出細活。之后將茶粉放入茶盞,加少量滾水,調當作糊狀,看起來粘稠便可,不外也須慢慢和諧,否則會茶粉結塊。

    湯花的建造也是必不成少,一邊注入滾水,同時還要茶筅扭轉攪動,灌水時要輕而遲緩,茶筅攪動也快慢有序。想要喝上一口茶,此中的功夫可真不少,難怪品茗養性。

    茶文化的鼓起

    一小我喜好或可稱之為牡丹中取草,愛好怪癖,可一群人的喜好只能申明那就是“牡丹”。東坡學士的怪癖不少,可這茶卻不是怪癖。

    身為藝術家卻兼職皇帝的徽宗趙佶對茶也甚是喜愛,還著有《大不雅茶論》,文中的趙佶不像是個高屋建瓴的皇帝,反像是個街旁橋頭,細細磨茶的白叟。“本朝之興,歲建修溪之貢,龍團鳳餅,名冠全國”,且“采茶之精,建造之工,品第之勝,烹點之妙,莫不盛造其極。”

    仁宗時的大書法家蔡襄,哪怕官至禮部尚書,也留下一部《茶論》,將本身的茶道潑墨全國,雖說貢茶與平易近茶有別,可涓滴不阻礙愛茶蔚然當作風。

    海說神聊宋年間的國都汴京,凡是鬧市區和居平易近集中處所,茶坊鱗次櫛比,不僅有專供仕女夜游吃茶的茶坊,還有商販、公共蒼生拂曉進步行買賣的早市茶坊,人們在茶坊中吃茶品茗扳話,在《清明上河圖》可見一般。

    吳自牧《夢梁錄》里則專列“茶肆”記錄杭州的盛況,“夜市與大街上茶肆林立,游玩的人很便利喝上一碗,巨細茶室中總有大族后輩聚會。”

    那些茶坊多是從早開到晚,直到夜市竣事才關門,而除宋朝國都以外的其他各地城鎮,出格是山鄉集鎮的茶店和鬻茶的環境,數目和遍及水平,并不下于宋朝先后建都的開封和杭州。

    南宋《夷鑒寺》中所記述的故事,講及茶肆和提瓶賣茶的處所達一百多處。宋朝茶事最顯著的特色還有斗茶的風行。有人認為斗茶是中國古代茶藝的最高表示體例,上至達官貴人、文人騷人,下到布衣蒼生,莫不熱衷于斗茶。蘇轍《和子瞻煎茶》一詩中:“君不見閩中茶品全國高,傾身茶事不知勞。”說的則是那時的斗茶之風。

    “唐人如酒,宋人似茶”,可斗茶文化倒是唐時發生的,那時被稱為“茗戰”,只在小規模的上流社會圈子中進行,直到宋朝,斗茶文化才開放普及。

    宋朝斗茶風氣流行,這種文化上至皇帝王公,下至百姓蒼生都很是喜愛。斗茶可以兩人捉對廝殺,也可以數十人一路進行。

    斗茶本家兒如果斗湯色和水痕,湯色越白越好,清白勝過黃白、灰白。水痕就是看茶筅攪動形當作的湯花是否會呈現咬盞的現象。除了評鑒茶葉黑白,分出勝負外,大師還會以茶為令,吟詩尷尬刁難,活躍空氣很是近似今天舉辦的文娛勾當現場作文作畫,也可以理解當作品茗的蘭亭會。

    現場的作詩很是考驗一小我的才調和機智,自古文人相輕,若是輪到本身做不出來,可就在同窗面前丟打臉了,一般來說,加入之前,城市抓耳撓腮打點腹稿,省得像那盞盞噴鼻茶,或青或白。

    茶百戲可謂是宋人茶道的藝術,點茶的升華,以茶為墨,在茶湯里作畫,稱為“分茶”,“水丹青”。其近似于咖啡雕花,只不外可可與牛奶易于繪畫,可茶百戲只有茶與水,僅憑一小茶勺邊繪制纖巧如畫的湯紋,點點飛鴻,孤山寂亭。

    日本茶道與中國茶藝

    上文提到宋人對吃茶品茗的嚴酷工序不由會讓人想到日本的茶道,雖說相對之下沒那么復雜,可若說毫無聯系關系也不會有人相信。

    茶道發源中國,由唐代商人帶往日本,宋朝流行的很多茶藝不僅影響了本土后宿世,也影響了日本的茶文化。現在我們到日本旅游品嘗抹茶就運用的是宋朝的點茶法。點茶習習用盞品茶,而日本的傳宿世國寶——曜變天目碗,就是宋朝的茶具傳入日本遺留物。

    古代日本既不蒔植茶樹,也不品茗。到安然時代,日本品茶之風才在皇室、上層貴族階級之間風行起來,他們的茶事勾當也就近似于上流社會的社交勾當。日本真正的“茶道”則是從室町時代的寺院茶起頭的。

    寺院茶也來自于中國,對于和尚來說,清苦的茶水可以提神醒腦,是參禪打坐的最佳伴侶。日本在標的目的中國粹習文化藝術、進修釋教的時辰,便將寺院茶也一并學了過來,因而日本的茶道是和釋教一同成長的。

    中國品茗并沒有日本那么多的典禮和程序,所以我們一般稱之為茶文化,日本則稱之為茶道。中國的茶文化融合儒釋道三家的精髓,要求茶人連結一顆天然之心,茶人審美的過程就是修身養性的過程,茶人是人與天然的溝通。

    日本茶道嚴謹,強調古樸,清寂之美;中國的茶文化更強調隨和天然,否則也不會呈現散茶的流行。

    中國茶藝與日本茶道各有所長,但日本茶道不該該是中國茶文化的傳承延續,而是中國茶文化在日本的又一新生。

    只是無論中國茶文化仍是日本茶道,都是在精力的追求,想必也都離不開“無由持一碗,寄與愛茶人。”


    • 發表于 2020-05-03 02:00
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