日本人為何看淡生死？

日本報酬何看淡存亡？

2018年7月上旬，連日暴雨在日本西部的廣島縣、岡山縣、愛媛縣等地造當作200多人滅亡，當作為1982年遇難掉蹤數高達299人的“長崎洪流害”以來，日本所發生的最嚴重同類災難。普京、默克爾等外國領袖，紛紛致電安倍輔弼暗示悼念。但外人可能會感應奇異的是，日本媒體對安倍的問責之聲高漲，但對水患遇難者的哀傷之情卻異常平平。

何故日本人對死者這么淡然和漠然呢？日本與西歐等國度比力，地動、海嘯和臺風的殘虐十分嚴重，日本的先平易近很早就熟悉到來自“天然暴威”的激烈災難不成避免，甚至是不成抗拒的，是以早就拋卻對天然的“反逆”和“征服”之心，而以“受容忍從”為其本家兒要的對應之途。

2018年6月18日，日本第二大都會大阪發生近百年最強地動，導致交通一度大面積癱瘓，17萬戶居平易近停電，多處發生火警……筆者那時被困在國鐵線從關西機場到大阪站途中的快速電車上，差不多有7個小時。一車廂本家兒要為當地通勤生齒的乘客，對俄然泊車和長時候滯留幾乎都沒有異常的反映。看手機的，念書刊的，站著的，坐著的，繼續各行其是。

不久后日本官方發布的地動展望圖稱，首都圈將來發生6級以上地動概率為85%。話音未落，7月7日首都圈千葉縣東部海域發生6級地動，東京震感較著。日本首都圈有3200多萬人，一旦發生都會直下型強震，后果不勝設想。要知道，日本在1995年和2011年先后發生了兩次震動宿世界的大地動：阪神淡路大震災和東日本大震災。前者震度里氏7級，滅亡6400余人，后者震度里氏9級，滅亡近兩萬人。

在昔時救災時代，日本媒體一向在播報災區的景象，留在筆者腦海里印象最深的有兩個場景：一個是哀鴻排起長隊，為領取一瓶礦泉水，默默等待數小時，無人插隊，甚至沒有鼓噪；另一個是當救災的自衛隊、差人和消防人員從瓦礫堆里刨出遇難者的尸體時，遇難者的家眷一臉哀傷，卻倒退著標的目的抬著尸體擔架的救災人員連聲報歉和叩謝。

那么支離破裂的災區氣象，那么多不堪數的遇難尸身，可是很少聽聞有捶胸頓足、呼天搶地的哭號之聲，也沒有質詢和問責的抗議之聲，甚至幾乎不曾發生過需要差人介入的盜難事務。哀鴻除了從事或者共同救災，就是緘默地待在一邊，作沉思狀。

宿世上1/5的大地動都發生在日本列島，罹災死人的工作在日本人眼里大要是“日常茶飯”之事，早已司空見慣而不驚不詫了。對災難及其滅亡的淡心猿意馬冷酷，當作為從古以明天將來本人較為顯著的一種心理心猿意馬勢。而活著界各地常見的屬于人之常情的驚慌掉措，在不少日本人看來仍是一種“可恥”的掉態。

日本已故大導演黑澤明在其回憶錄中有過這么一段描寫，很能申明其事：遇難10萬人以上的1923年關東大震災時，13歲的黑澤明慌忙跑回家去尋找親人時將木屐走丟了，見到兄長時卻被一頓訓斥：“瞧你這副模樣，光著兩只腳丫，當作何體統！”驚喘甫心猿意馬的黑澤環顧一瞅，斷壁殘垣中環立的怙恃和兄姐都還穿戴木屐，立時感應“羞愧”而愧汗怍人。都到滅亡遍地的境地了，日本人還顧念“體統”，這是什么樣的存亡不雅呀？

日本人對死的漠然，還與其宗教文化有關。日本人起先相信陰府地獄的存在，除了一小部門神祇之外，大部門人神，死了城市轉去在人世下面的“鬼域之國”（Yominokuni）。8宿世紀初當作書的《古事記》記錄，創宿世女神伊邪那美難產身后，就去了地下的“鬼域國”。“鬼域”借用了經由過程道教傳入的漢字，但“Yomi”的存在卻源于其本土的神話系統。

不外當釋教在中宿世紀傳入日本后，大部門日本人起頭接管釋教的輪反轉展轉宿世說，尤其是凈土宗的“西方樂園”之說。

經由過程半斤八兩長時候的“神佛習合”，即傳統神道教與外來道教、釋教甚至孔教的糅合，當今良多日本人依然相信：人死了魂靈就會飄離尸體，在很長時候內流連盤桓于“此宿世”和“彼宿世”之間，大約30余年后才得進入“彼宿世”。不外，那些對“此宿世”執著或者怨念太深的魂靈，就無法當作佛，而釀成留在“此宿世”的“鬼魂”；還有行為不端者，會墮入地獄，接管閻王和小鬼的凌虐。

所以除了墳墓之外，日本家家戶戶多設佛壇，立牌位祭奠盤桓方圓的亡靈。每年8月中的“盂蘭盆節”行事，就是集中饗祭歸來的亡靈。當時80%以上的日本人城市介入“慰靈死者”“供養先祖”的傳統行事。除了超度亡靈之外，這些典禮也是為了維系家族的親情紐帶，經由過程家族的傳承，超越“死”以及“宿世代”，將一族的“生命”延續成長。

日本人習慣把“死去”叫做“往生”，就是強調其通往“彼宿世”的再生。從這個意義上，暢銷作家村上春樹就說：“死不是作為生的對極，是作為生的一部門而存在的。”另一暢銷作家永六輔也詮釋說：“往生就是前去而生，前去西方凈土而得更生。”

死并非是“生”的終結，而是“生”的另一個起頭，就如作家五木寬之所言：“死是為了完當作，就像降生一樣，我們或許需要10個月到一年擺布的時候去看待。在此時代，我們靜靜地將死去的人們作為死者送出。”人氣獲獎影片《入殮師》，就描畫這一“送往”的細膩過程。“往生”的人際關切，表示出日本人以審美的角度不雅察和應對“死”，視其為“生”的延續過程。

這讓筆者想起江戶時代儒者伊藤仁齋對死的觀點，他說：“六合之道，有生則無死，有實則無散……父祖其身雖死，而其精力則傳諸子孫，子孫又傳子孫，生生無已，以至無限，即可謂生則無死矣。”這種“生息不斷”的天然存亡不雅，打通了生與死的分際，讓“個別”的“生”，在族類的繁衍承嗣中得以“長生”，所以沒有需要怖懼滅亡。

日本近年走紅的男高音謳歌家秋川雅史，曾以一曲《化作千風》一夜當作名，其歌詞的首段為：“請不要在我墳前抽泣，那邊沒有我，我沒有沉睡不起。我已化身千縷輕風，吹拂在寬廣無垠的天空里。”這既是對神道教傳統“萬物有靈”的具體詮釋，又嵌入了新生代對“存亡”的達不雅和超越。固然歌詞源于美國的一首詩作，卻很是逼真地唱出了日本人的存亡不雅。

作者：趙堅
來歷：《看宿世界》2018年第16期