語文教材都教錯了！說說庖丁解牛的那把刀為何能唱歌？

廚子解牛是大師耳熟能詳的典故，出自《莊子》。作者有板有眼地描述了一段梁惠王不雅摩廚師宰牛的排場，以兩人對話的形式告訴我們熟悉事物客不雅紀律的主要性。因為《莊子》一書汪洋恣肆，又是道家經典，凡是人們會認為這是一篇有寓言意味的夸張誣捏，固然寫得出色，但未必當真。其實否則，今天讓我們從廚子的解牛刀著眼，來分解一下這則故事中一向被忽略的出色細節。

先說原文：“廚子為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀騞然，莫不中音。合于桑林之舞，乃中經首之會。”此中有兩個細節:一是陪伴解牛動作，刀發出了特別聲響，二是動作和聲響居然和音樂合拍。借使倘使遵照某些中學語文教材的詮釋，將這一聲響理解為“刀子刺進去的聲音”或“皮骨相離聲”，那我們只會想象到一番怪異且血淋淋的場景：一人殺牛，尖刀所觸，分筋錯骨，發出骨血分手的巨響。這生怕不克不及引起人的美感，甚至有幾分殘忍可駭，更難以讓梁惠王感覺“得攝生焉”。

▲上圖的作者很當真地做了考據，選擇了那時常見的環首銅刀來當“解牛刀”的原型，可是還差了一點

“砉（huā,又讀xu）然”和“騞（huō）然”倆詞很罕用，不成避免地呈現理解誤差。南宋文字學家戴侗在他的《六書故》里詮釋過：“砉，石爆列也。莊周曰:‘廚子解牛，砉然響然’。”別的唐代沈佺期在《琴曲歌辭·轟隆引》里有“客有鼓瑟于門者，奏轟隆之商聲。始戛羽以騞砉，終扣宮而砰駖。”一句，可見“砉、騞”二字，似是描述金石之聲，近乎樂器的感受。

如斯理解，有一條唐代道家學者當作玄英關于“廚子解牛”的疏注便值得存眷：“砉然響應，進奏鸞刀，騞然大解。”他將廚子所用之刀明白為“鸞刀”。無獨有偶，在更早的南海說神聊朝，裴松之給《三國志·魏書·呂布張邈臧洪傳》的疏注也寫道：“莊周之稱郊祭犧牛，養飼經年，衣以文繡，宰執鸞刀，以入山門，當此之時，求為孤犢不成得也！”

那么“鸞刀”又是什么刀？這個到很好查證，先秦典籍里諸多記錄，如《詩·小雅·信南山》：“執其鸞刀，以啟其毛，取其血膋。” 毛傳：“鸞刀，刀有鸞者，言割中節也。” 唐代經學家、孔子第31宿世孫孔穎達作疏：“鸞即鈴也。謂刀環有鈴，其聲中節。”《公羊傳》：楚莊王伐鄭，鄭伯肉袒，左執茅旌，右執鸞刀，以逆莊王，莊王退舍七里。何休（東漢）曰：茅旌、鸞刀，祭奠宗廟所用也。”儒家經典《禮記》也不多次提到“鸞刀”：《禮記·祭義》：“鸞刀以刲,取膟膋,乃退。”《禮記·禮器》:“割刀之用,鸞刀之貴。”《禮記·郊特牲》:“鸞刀之貴,貴其義也。”

所以說，廚子用的不是通俗的殺牛刀，而是祭奠宗廟場所的禮器刀具。而且這種刀的刀環位置是一個鈴鐺，難怪每一個動作城市發出悅耳的聲響。更進一步，一般都認為《桑林》和《經首》是高古樂，廚子用禮器來解牛，動作和刀環鈴聲都合乎祭奠音樂的節奏，這極有可能是一次祭奠表演，而非廚師炫技或者梁惠王的心血來潮。正所謂“諸侯無故不殺牛，醫生無故不殺羊，士無故不殺犬豕”（《禮記·王制》），牛在先秦長短常尊貴的的祭品和禮品，皇帝祭奠的太牢便是牛羊豕三牲齊全，而次一級少牢就只有豬和羊。廚子解牛的故事現實描述的是一國之君不雅摩祭奠練習訓練的紀實，究竟結果“國之大事在祀與戎”，祭奠練習訓練可以和軍事演習、閱兵之類畫上等號。

▲豬啊羊啊送到哪里去

那么“鸞刀”有沒有什物留存呢？謎底是必定的，近代考古研究中，出土過一種刀柄有鈴的商周銅刀，和我們熟悉的環首刀、獸首刀造型近似，被定名為“鈴首刀”，它們該當有著配合的發源。“鈴首刀”的器形、流行時候和“鸞刀”完全吻合，大都中外學者都認為兩者便是統一事物。

▲商代鈴首青銅匕

不外，作為嚴謹的公家號，我們仍是要告訴大師，“鈴首刀”便是“鸞刀”這一不雅點今朝并非心猿意馬論，爭議仍是有的，本家兒要疑點有二：一是“鈴首刀”顯然帶有海說神聊方草原文化的特征，用于華夏祭奠似乎不當；二是華夏地域商周遺跡出土“鈴首刀”數目整體仍是比力少。

▲遼寧博物館藏西周鈴首刀及鞘

我們認為，這兩點其實都很好詮釋：“鈴首刀”和“獸首刀”、“環首刀”一樣，發源復雜、莫衷一是，具體到“鈴首刀”上，這類器物大都出土在中國海說神聊方如河海說神聊、內蒙古、甘肅等地，而南西伯利亞地域其實出土數目不多。所以固然其簡直有很較著的草原烙印，但也應該是華夏和游牧兩種文明交流碰撞的產品，或者說是華夏地域在進修借鑒了草原銅刀后的再締造。

作為反例，還有一類名為“帽首刀”的先秦銅刀，華夏出土很少但南西伯利亞卻有著大量出土。

▲南西伯利亞機械周邊地域出土的帽首刀

還有，先秦時所謂的“夷夏之防”遠不如后宿世那么較真，固然華夏國度在書里把話說得很難聽，可是有現實需要時身體卻樸重得很，動不動就和人家通婚，晉文公的母親就是“翟之狐氏女也”，用個舶來器具就更不算什么了。

▲晉文公：我能擔當君位靠得是一幫兄弟，跟測驗加分不妨。

并且考慮到“鈴首刀”呈現于商，流行于周，怕是到了周代的時辰，華夏人已經忘了這刀從哪來的，還覺得就是祖上傳下來的也說不心猿意馬。第二點就更輕易詮釋了，“鸞刀”是祭器，不是冥具，沒有必然要用來陪葬的來由；并且，“廚子解牛”的故事就已經告訴我們了，廚子這把刀用了“十九年矣”，每次解牛后要“善刀而藏之”，陪葬品里找不到“鸞刀”才是正常現象。

▲西周早期懸鈴簋。商周還出土了不少帶鈴青銅禮器，可作為鈴類器具具有祭奠感化的佐證。

作為祭奠禮器的“鸞刀”，又是何時淡出人們視野，逐漸消逝在汗青長河中呢？連系前文援引的文獻，可以看到漢代的學者還很清晰地知道“鸞刀”及其感化，到了唐代就需要費翰墨描述“鸞刀”的特別造型，“鸞刀”的逐漸淡出大要就這個時候階段。剛好是釋教傳入中國后并成長到巔峰的期間，想必是華夏傳統的尊天敬祖崇奉也受到了必然影響。本來祭奠典禮上，負責供給犧牲的庖廚職業不再客串神職人員，響應的，他們的專用道具也就無用武之地了。

還有一則有意思的記錄，東漢時的何休曾描述“鸞刀，宗廟割切之刀，環有和，鋒有鸞。”“和”、“鸞”都是鈴鐺的稱號，因利用位置分歧而付與的專屬詞匯（《毛傳》“在軾曰和，在鑣曰鸞”），先秦漢語就這樣兒。可見東漢的鸞刀不僅刀環位置有鈴鐺，連刀鋒也加了鈴鐺，具體位置不得而知，借使倘使以不影響切割功課為前提，那就只能在刀背上加鈴，莫非是后宿世金絲大環刀的模樣？

“鸞刀”的這一轉變，可以或許申明東漢時代的“鸞刀”利用者，想進一步強化這一器具的法器屬性，擺了然是就業壓力大的表現。總之，鈴類器具用于祭奠并不是華夏文明獨有，而是全宿世界規模的遍及現象，這也是集東西法器二合一的“鈴首刀”會被無用化的原因。例如古埃及有西斯鈴（星戰粉的同窗們坐下別沖動）、印度有錫杖，而且都當作功對外輸出了，因為他們都是專門的法器。鈴首刀究竟結果仍是把刀，逐漸讓位與其他專職法器或甚至樂器乃是必然。

▲現代錫杖

最后還必需要介紹下現今依然可以在我國少數平易近族地域可以見到的一類器物：師刀。師刀又稱鈴刀。滿、苗、壯、瑤、侗、土家等族群都利用的一類樂器。滿語又稱哈馬刀、刀鈴，也有薩滿刀的稱號。器形大同小異，也是“鈴首刀”，用途也很是接近，根基都是作通神、驅邪之用，傳布普遍、令人咂舌。這申明，“鈴首刀”一類器物，也許是宗教勾當早期的必然產品。