中國古代邏輯學大師——公孫龍

他是戰國期間的辯說奇才，他的學說在后宿世千余年中屢遭非議，被認為是離開現實的無用之談，此刻他卻擁有哲學家、邏輯學家、說話學家、符號學家、術語學家及辯說家的多重頭銜。

說到公孫龍其人，我們起首想到的就是“白馬非馬”這個詞語。相信大大都人都是在政治講義上第一次看到這個詞語的，它作為一個“割裂了事物的遍及性與特別性”的反例呈現，意圖證實古代期間人們思惟的局限性。然而公孫龍子的“白馬非馬”事實是什么意思，反倒很少有人問津了。

公孫龍子的自我炒作——“白馬非馬”

“白馬非馬”的故事我們都不目生：有一天，公孫龍騎著一匹白馬籌算出城，可是此日剛好趕上官府下達禁令，只許人出城，不許馬出城，是以公孫龍剛一走到城門口，就被一個守城士兵攔下了。士兵說“今天所有的馬都不許可出城！”公孫龍微微一笑，不慌不忙說道：“我此刻騎的是白馬，白馬和馬不是一種工具啊！你看，白馬擁有“白”的顏色和“馬”的外形，而馬只擁有“馬”的外形而不具有“白”的顏色。擁有兩種特征的白馬怎么會和只擁有一種特征的馬相等呢？所以說，我騎的白馬不是馬，天然可以出城了！”士兵聽了無法辯駁，只得放騎著白馬的公孫龍出城了。

看完這個故事，我們不得不感慨，若是公孫龍活在此刻這個社會，趙本山小品里的“大忽悠”也要對他甘拜下風。公孫龍的這段話，每一句分隔看都是對的，讓人無法辯駁，可是由這些準確的話推導出的結論卻違反了人們的一般認知，在不克不及認可卻也無力回嘴之后，人們就給公孫龍安上了一個“狡辯”的頭銜。

那么公孫龍的提出“白馬非馬”的理論是為什么呢？真的就是為了把人說暈嗎？事實卻不盡然。

想領會公孫龍的思惟，起首就要領會公孫龍糊口的時代。那時全國大亂，禮壞樂崩，我們知道，“禮”講究的是有序，有序就是所有人各在其位，各司其職，各守其禮。而禮壞樂崩的環境下，人們就沒了這種名副其實的概念，實際中“名”與“實”嚴重離開。好比士醫生在宴請賓客時利用和皇帝同樣的規格，老婆變節丈夫與他人私通，孩子不守孝道凌虐怙恃等等。這樣的社會近況令那時的很多有識之士內心不安。

孔子作為春秋期間最有名的思惟家，起首提出了“名”這一術語，并倡導“正名”活動。此后，諸子百家都起頭插手到“名辯”的海潮之中，儒、墨、道、法等學派紛紛頒發本身有關名實的觀點，不外他們大多是以政治的不雅點來對待名實關系。直至惠施、公孫龍，才起頭真正將“名實關系”作為一個專門的邏輯問題加以研究，形當作了“名家”學派，可以說公孫龍子恰是中國古代邏輯的創始人。

公孫龍創立學說的目標也與其他學者一樣是為了“正名實”和“化全國”。只不外公孫龍子走的是一條“另類”的道路，那就是用近似今天炒作的手段讓本身的學說著名四方。他別開生面地用“白馬非馬”這一較著有違常人認知的例子引出了本身的不雅點，公然其學說方才鼓起就引來各家的高手來與本身“質辯”。一來二去，公孫龍也就跟著“白馬非馬”的不雅點在學術界據有了一席之地。

近乎完整的邏輯系統

其實，公孫龍提出的“白馬非馬”理論只是他在講堂上給學生演示辯說之術的一個例子。他真正的但愿是經由過程這種辯說，練習本身學生的邏輯思維和辯說技巧。而他的邏輯根本和在此之上的熟悉論與方式論，倒是在《公孫龍子》一書中進行了完整的闡述，并組成了一個相對完整的邏輯系統。

在這本書《名實論》的篇章中，公孫龍開篇便提出并詮釋了“物”、“實”、“位”、“正”、“名”這幾個蘊含邏輯哲學的術語，奠基了整篇闡述的邏輯根本。公孫龍認為，“物”就是宿世間萬物的總稱，“實”是決議事物性質的素質屬性，“位”是公孫龍子獨創的概念，是指名與實之間的一種對應關系，“正”是指名是否符實的尺度，而“名”則是對事物的稱呼。

接下來的論證過程則與現代形式邏輯的根基紀律半斤八兩吻合。

起首是形式邏輯中的統一律，其公式為：A是A。在《名實論》中表示為“彼彼止于彼，此此止于此，可。”意思是，彼名專指彼實，此名專指此實，這是可以的。這申明概念和判定必需連結一致性。舉例來說就是“貓是貓”、“狗是狗”等等。

其次是形式邏輯中的排中律，其公式為：或者是A，或者長短A。在《名實論》中表示為“彼此而彼且此，此彼而此且彼，不成。”意思是彼此分歧的名稱不克不及稱號統一個事物，舉例來說就是“狗是狗”，“貓不是狗”。再接下來是形式邏輯中的矛盾律，公式為：A不長短A。在《名實論》中表示為“知此之非此也，知此之不在此也，則不謂也；知彼之非彼也，知彼之不在彼也，則不謂也。”申明對統一事物兩個彼此對立的判定至少有一個是假的。好比，我們不克不及既說“這是狗”，又說“這不是狗”。

《名實論》是《公孫龍子》一書的綱要性篇章，厥后的論證均是以此為根本的。縱不雅全書，整本《公孫龍子》組成了一個半斤八兩完美的邏輯系統，只不外這個邏輯系統在表述上過于艱澀，沒有像西方邏輯學那樣形當作真正的邏輯系統。這是為什么呢？

被漢字所阻礙的古代邏輯學

若是將中國古代邏輯學沒能形當作近似于西方邏輯的完整系統，歸因于哲學家與思惟家的能力問題，那是不客不雅的。對比于希臘古代的哲學家們，春秋戰國時候的中國思惟家在思辯上毫不減色，留下的富有邏輯的辯說故事也是觸目皆是，只是這些邏輯辯說都逗留在比力概況的條理上，未能上升到抽象的范疇，這和我國怪異的漢字系統是分不開的。

從上面《名實篇》與形式邏輯公式的對比不難看出，明明講的是統一個問題，在西方邏輯學中，人們可以用一個字母或符號來暗示，好比A=A，清楚易懂，一目了然，而在《公孫龍子》的著作中，則要用“彼彼止于彼，此此止于此”這樣繞來繞去的文字暗示不異的意思；漢字還經常呈現一詞多義的現象，好比“彼彼止于彼”，一句話中呈現了三個“彼”字，每個“彼”字所代表的意思都分歧，這種繁復的漢字系統也阻礙了抽象思維。

相反，西方的文字在這方面就沒有這個問題。固然說“BOOK”組合后會具有“書本”的意思，可是一個“B”自己是毫無意義的，是以它也就可以被付與各類分歧的意義，作為一種抽象的符號存在。要知道，亞里士多德作為形式邏輯的奠定人，最富于革命性的進獻就是把符號、字母引入邏輯說話中。用字母表述邏輯中的問題，可以或許有用地避免內容的干擾，好比“白馬非馬”換當作符號說話就是“AB≠B”，這樣變換之后，“白馬非馬”問題還會有那么多的質疑聲嗎？

因為缺乏一套與之相共同的符號系統而無法為大大都人所理解，是以其邏輯思惟持久以來在中國被認為是“狡辯”，一向處于被褒貶的地位。中國古代的邏輯未能形當作完整的系統傳播下來，從而使中國人在理性思慮與邏輯思維方面一向處于弱勢。

可以說，漢字對于古代中國的邏輯學成長有著較大的阻礙感化，然而除此之外，是否還有其他原因使公孫龍子不克不及當作功呢？

邏輯學“無用”？“有害”？

在公孫龍子同期間，儒家和道家都對他的思惟進行過沖擊批判。莊子就曾攻訐公孫龍的思惟都是些無用之言、旁門左道。他還認為是宿世人會因辯而惑，終將導致全國大亂。而儒家也認為公孫龍的理論有百害而無一利，儒家的主要人物荀子就說，對于公孫龍的理論，“王公好之則亂法，蒼生好之則亂事。”

儒道兩家為何會感覺公孫龍的思惟無用呢？這是因為，固然公孫龍提出理論的目標是“正名實而化全國”，可是他的本家兒張中卻很少有政治本家兒張與看法。更多的是邏輯的推理證實方式。這就使得公孫龍的思惟看上去有些難以理解，是以在實施和運用上天然也就有必然難度了。一般人若是不克不及理解公孫龍的思惟內在，很輕易將他的邏輯思維理解或應用當作狡辯，而狡辯天然是無益于事的。

與此同時，公孫龍子的邏輯思辨與統治者需要做的“愚平易近”是完全相反的。若是人們普遍接管公孫龍子的思惟，每小我都有本身的自力意識，有本身的思維本家兒張和看法，那么統治者用來愚平易近的政策也就很難實施推廣下去。只有全國都是愚平易近的時辰，統治者才輕易做到令行禁止，從而使得“全國大治”。

公孫龍子的樸實邏輯固然因為各種原因沒能成長當作為系統的邏輯學，但這也不克不及否定他是我國古代最偉大的邏輯學巨匠。踩著孔子鋪設的道路，我們成長了兩千年的禮樂文明；若是以公孫龍子為引領，我們或許會有著完全紛歧樣的將來。