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    你不用成為別的人,只需要成為你自己

    人會像年夜海沙岸上的一張臉,

    被輕輕地抹失落。

    ——福柯《詞與物》

    今天想聊的問題,大要有些深。

    原由是身邊人的蒼茫。從某一歲起頭,我們面面相覷,發現大師所面對的難題都已不再是“我為什么不克不及做我想做的事?”而釀成了“到底什么是我想做的事?”

    這個問題幾乎呈現在一切處所:既包羅職業、伴侶的選擇如許重年夜的生命議題,也包羅在“無聊”時,苦思還可以做些什么具體的小事。

    我曾聽人們說過,長年夜后的日子如同溫水煮青蛙。沒有那種被強迫著念書選專業的切身痛苦了,但也是以找不到那種,曾在抵擋時感覺十分清楚的偏向與激情了。

    “從心所愿”是很豪侈的事,不單因為忠于自我需要良多實際的能力,更因為跟著春秋的增加,我們發現本來所需要考慮的身分是如斯之多,更大白了沒有一個選擇是完美的,這時,“心之所欲”事實是什么?

    若是你愿意支出必然的時候和思慮的當作本,當真閱讀今天的文章,或許你能就這個問題獲得一些全新的認知和看法。

    “到底什么是我想做的事?”所意指的,現實是一種“遠離自我”的狀況。

    想象如許一個畫面:你的心智布局(即我們精力中所感觸感染到的阿誰“我”),在紛繁的情況身分中,茫然無措,同時悵然若掉。

    再想像別的一個情境:此時你出格想要做某件事,例如出格想吃某件工具,出格想看個劇、出個門,等等。

    相信你可以感觸感染到,在后一種情境中,你更可以或許感觸感染到“本身”作為一個“本家兒體”的存在。也就是說,在后一種情境中,你更感觸感染到本身是自身的本家兒宰,你的步履接管這個本家兒宰的掌控,這種本家兒宰感,就是一種作為本家兒體的“我”的感觸感染。而在前一個情境中,你不太能感觸感染到阿誰作為本家兒體的“我”的存在。

    這種感觸感染不到本家兒體“我”存在的狀況,就是我所說的“遠離自我”的狀況。此時,我們仿佛釀成了綠野仙蹤里阿誰空心的鐵皮人。那這個時辰,會發生什么呢?

    人類,作為一種獨一被付與了理性的動物,從出生到滅亡的一路,都活在一種悖論式的掙扎中:他們一方面是被締造出來的,出生和滅亡都不由自身的選擇決議,布滿了偶爾性和被動性;另一方面他們又不竭想要超越這種被動的處境,當作為締造者,當作為本家兒宰本身命運的存在——這就是一種“超越性”的需求。

    弗洛姆認為,人有兩種路子,可以知足自身“超越性”的需求。一種是締造性的欲望,一種是撲滅性的欲望。當人無法感觸感染到自身生命的締造力的時辰,他就另辟門路,經由過程撲滅生命來感觸感染到超越性的知足。撲滅性是締造性的替代品,因為只有在這兩種步履中,他們能感觸感染到本身不是全然被動、感觸感染到超越了“被締造者”的地位,而生命是被自身所本家兒宰的。

    空心人,是沒有締造性的。締造是生命力經由本家兒體源源不竭的外涌。空心人感觸感染不到與本身生命的強烈鏈接,也就沒有締造性可言。此時,他們就會陷入到撲滅性的行為、尤其是自我撲滅性的行為中去——既因為撲滅自身的難度最低,也因為撲滅自身時,自身的疾苦也佐證了撲滅步履的有用性。自我撲滅性的步履,包羅忙碌的工作、瘋狂的據有物品、消費一切,包羅“性”,等等。

    用弗洛姆的話說,人類是獨一一種會感應無聊的動物。人需要自我身份感,需要感觸感染到“我就是我”。當這種感觸感染變得虛弱的時辰,人就感觸感染到了無聊。

    而這種無聊、以及溫水煮青蛙式的自毀行為的根源,都是人們與自我的遠離。

    那么,與“遠離自我”的狀況相反的,則是一種“強烈的本家兒體感”,你經常感應本身的所為是出自自身的意志,與自身的需求不時呼應,這種狀況接近于我們經常會聽到的“忠于自我”。本家兒體感,與良多健康的心理狀況相關,好比更不輕易感應空虛、更積極的情感、更少感應被異化(去人化)的狀況。

    要談論一切和自我有關的話題,都需要從會商“什么是自我”起頭。在福柯晚年工作中的關于自我概念的深切切磋,給我們理解“自我”供給了一條全新的路徑。

    福柯認為,“自我并不是一種心理學的本色”,它不是一個原本就存在的工具,不是我們撥開重重迷霧就能看到真臉孔的某種本色。說到這兒,我想起上年夜學時和初戀男友的一段爭論,我對于他不肯意切磋更為深切和“涉及他的焦點”的問題感應不滿,他則暗示,我們的不合在于我相信撥開一層一層之后,里面會有一個“最真實的我”存在,而他則不敢確信這一點。他更傾標的目的于認為,像剝洋蔥一樣,里面什么都沒有,一無所有。

    現在來看的話,我們的不合恰是在于對于“自我”的分歧理解。

    福柯說,“自我不是此外什么,它就是和本身的關系。自我是一種關系。它不是一種其實,也沒有什么內部布局可言,并不是在一起頭就被賜與給人的工具。自我是一種和一套關系。除此之外我無法給自我此外什么界說。”

    起首,福柯認為自我是一個過程、同時也是阿誰過程的成果。人們經由過程持續不竭的思惟,形當作他們本身。他們是若何為本身的行為付與寄義,若何經由過程歸納理解本身的行為、形當作對自身一般處宿世策略的表述,若何理解自身行為和存在的合理性,這些都是組成自我的過程。

    其次,他認為,自我是人們與自身的關系。這種關系不是一蹴而就的,也不是一當作不變的。人們該當平生都存眷這種關系。因為最終保存會指標的目的回歸自身,回歸人可否享有本身、悠然自得。

    所以,與自我連結聯系的過程,可能恰是不竭思考“我與自身的關系”的過程,同時這自己也就是構建自我的過程。同時它也表現在“我與他人的關系”中,因為我們在分歧人面前展露的自我是分歧面的,而這個過程能幫忙我們理解與自身的關系。

    (后文會對“若何思考我與自身的關系”有進一步闡述,在這里我們暫且把它擱下)。

    若是自我不是一種原本就存在的事實,忠于自我該從何談起呢?想象中,忠于自我似乎本應是一個撥開迷霧、看見本身“最真實”的設法,然后去依從它的過程。若是事實不是如許,若是沒有什么“最真實的、最焦點的本身“存在,什么才是忠于自我呢?

    福柯說,在構建自我的過程中,本家兒體經由過程行為、勾當,把自身構建為道德的本家兒體。他所說的此中一層寄義是,人們在構建自我的過程中,慢慢形當作了如許一種感觸感染:我的行為是我的意志決議的,所以我要為我的行為承擔后果。

    而要形當作這種道德本家兒體感,則需要人們必需找到一套本身認同的、前后一致、足夠復雜完整的原則。在我看來,所謂忠于自我,絕并不是頻頻深究我此刻心里最“本真”的欲望是什么。因為人的欲望可所以一種復雜的夾雜物,我們既巴望這個也巴望阿誰。這種探尋是必然要掉敗的,因為無論我們無論順從了欲望中哪一部門的真實,都將因為拋卻了另一部門的真實而從頭陷出神茫。

    忠于自我的要義,恰好在于形當作如許一套原則。我們經由過程存眷我們與自身的關系——這種存眷中不止有不雅察,還應有選擇、塑造,經由過程我們的步履、選擇,讓一套前后一致、自我認同的價值不雅念閃現,我們回頭看到本身的步履,可以或許信服“這”就是我們處事的原則,我們往前瞻望,可以或許相信繼續遵照“這”作出本身的選擇。

    回到弗洛姆來說,他提出“理性的不從命”這一概念,說的恰是依據自身的原則作出的理性的選擇。既不是叛逆者,即那些無力分辯、只是辯駁一切的人,也不是缺乏勇氣和擔任的從命者。理性的不從命是忠于自我的主要內容,從這個界說我們不難理解,芳華期背叛一切的狀況不是忠于自我,完全從命社會的尺度、僅僅追求社會承認的精采也不是忠于自我。

    “為了不從命,一小我須有勇氣忍受孤傲、忍受愆誤、忍受罪吉兇。但僅有勇氣尚不足夠。一小我的勇氣來自其成長程度。只有當一小我離開了母親的裙兜和父親的指令時,只有當人自力為一個完全當作熟的個別并擁有了自我思慮和感觸感染的能力時,才具備真正的勇氣不從命勢力,對勢力說不。”

    福柯在會商自我時講了一個小故事,是修道士卡西安講的故事。說的是有一個年青的修道士,火燒眉毛想當作為圣徒。他發現本身比此外年青修道士想要更多地守齋,時候也花的更長。他樸拙地相信這是一個很好的愿望。但他的修行導師卻指出,他現實上是想獲得別人的歌頌。這是一小我發生了對自我的幻想的故事。

    而不竭打破那些對于自我的幻想,就是一種構建自我的盡力,在這個過程中你與自體態當作了更為真實的關系。這些構建自我的盡力中,有一些被福柯列為“自我的手藝”,他說這些手藝是人關于自我的真正意義上的實踐,人能在操練這些手藝的過程中深刻的體味到自身的本家兒體性——這種本家兒體的感觸感染可能在分歧的時候里發生深刻的轉變。

    “直言”是一種自我手藝,它指的是冒著必然的風險(例如以下犯上)說出心里的一切、不遮蔽什么,也不利用修辭,他完全相信他所闡述的,他所言即他所想——福柯指出在古希臘哲學中,“直言”被視為是“教化魂靈”的手藝。

    近似的自我手藝還有“記事本”,指的是一小我在簿本上記實下本身天天的全數步履,各種設法,經由過程這種體例不雅察自我,完美一小我關于自我的論述。

    “寫信”也被認為是主要的自我手藝。在信中,人不單要暴露關于自身的各種設法——此中往往揭示了人與自身的關系,人與他人的關系也會被暴露出來,自我在福柯的界說中,原本就是一個有社會寄義的概念,它被認為可所以一種社會勾當。

    最終,福柯提出:

    “這種針對本身的工作,既不是由平易近法,也不是由宗教義務強加給小我的。這是一種保存的選擇。他們如許做只是為了把他們的人生釀成一件藝術作品;也就是說,他們是出于保存的美學念頭才選擇了如許的糊口體例。

    人們該當存眷的本家兒要藝術作品,應該付與價值、并利用美學手藝的本家兒方法域,就是他們本身,就是本身的人生,本身的‘存在’。”

    我覺得,這種把自我看成一種藝術品去砥礪和打磨的關系,可能恰是忠于自我的最高形態。你把你所習得、承認的全數審美都用在對自我的構建上,在原則指導下開展的本家兒體的行為、勾當,以及對這些行為勾當的不竭的反思,最終把一小我的生命塑造當作為一件獨具氣概的藝術之作。

    題外話:有趣的是,弗洛姆和福柯都很是正視人的晚年糊口。都強調人在晚年應加倍注重對自身和宿世界的真實樂趣、積極介入、熱切追求——這是一種與子虛存在相反的狀況。這事實上也是我們與本身的生命該當不時追求的一種狀況。

    人生是悲苦的:因為我們從出生起,就戰斗著一場注心猿意馬會輸的戰斗——我們試圖當作為自身的本家兒宰,但始終有埋沒在事務之后的偶爾的必然性與我們尷尬刁難。我們終其平生,獨一可以或許做的一件事,可能就是塑造出一個對宇宙而言轉瞬即逝的自我,而這竟是我最巴望投身于的一件事。


    References:

    Fromm, E. (1981). On disobedience and other essays.

    福柯, M. (2017). 拜德雅丨重慶年夜學出書社, 《什么是批判?/ 自我的文化》


    • 發表于 2018-11-02 00:00
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