馬來西亞少女自殺：人為何會在網絡上集體作惡？

上周二，馬來西亞一位16歲少女自殺身亡。警方發現，她生前曾在Instagram上倡議投票：“很是主要：請幫我選擇D（滅亡）仍是L（活下來）”：

少女Ins截圖

令人震動的是，竟然有69%的網友選擇了“D”，即撐持她自殺。這些網友與她素未碰面，卻在存亡抉擇面前將她推標的目的了滅亡。

《衛報》相關報道

事務在網上激發熱議。本地議員、律師Ramkarpal Singh暗示，女孩輕生背后的原因很復雜，但最終決意自殺，與網友投票的成果不無聯系關系。“若是那時Instagram上大大都網友不鼓動勉勵這個女孩竣事本身的生命，現在她會不會還在世？若是網友那時建議她去追求專業幫忙，她會不會服從他們的建議？”

像這樣因收集投票導致悲劇的收集暴力事務，讓我們聯想起英劇《黑鏡》第一集《國歌》中的劇情：社交媒體驕子蘇珊娜公本家兒遭綁匪綁架，贖回公本家兒的前提是讓輔弼卡羅與一頭豬發素性關系，并全網直播全過程。

一起頭，大都公眾暗示，綁匪提出的要求過分殘忍，他們不但愿輔弼這樣做，也不會去不雅看。

截圖自英劇《黑鏡》

但跟著綁匪威脅的進級，最終，選擇“會看”的公眾比例飆升至86%。

截圖自英劇《黑鏡》

公眾的立場也從一起頭的不忍轉為看熱鬧不嫌事大的興奮。

截圖自英劇《黑鏡》

群體在收集上實施暴力，最終釀下慘劇。無論是真實事務仍是演繹的故事，都令人細思恐極。群體收集暴力是若何發生的？面臨屏幕另一端的目生人，人們為什么會合體為惡？人道真的本惡嗎？今天我們來切磋這些問題。

收集暴力（cyber violence），指的是個別或群體做出某些線上行為，對其他個別或群體的福祉（well-being）組成進犯，導致他人在身體、心理或情感等各方面受到危險（Herring, 2002）。收集暴力涵蓋很是普遍。我們今上帝要切磋的，是基于社交媒體及社交收集的群體收集暴力，即施暴者是群體而非小我，且暴力事務發生在公開收集前言上，例如微博、伴侶圈、知乎，等等。

在日常糊口中，群體收集暴力并不罕有。我們大致可以將發生在社交媒體上的群體收集暴力分為三類：

線上騷擾或凌辱。好比，在社交收集上倡議或介入罵戰，對他人進行人身進犯、辱罵和離間，公開與傳布他人私照，等等；

線上進犯導致線下暴力。好比，網友對一些熱點事務相關人物進行“起底”或“人肉”，進而成長為在線下場合對受害者施暴；

線下暴力陪伴線上發酵。好比，我們曾在過往文章中切磋過的王晶晶蒙受校園凌辱事務。在此次事務傍邊，世人在貼吧造謠、傳謠和對謠言的演繹，對受害者造當作了持續的創傷。

群體收集暴力的發生過程復雜而多變。它同時受到個別選擇和群體關系的影響（Huang et al., 2016）。以馬來西亞女孩倡議Instagram投票事務為例，個別做出的投票選擇經由過程及時收集傳布，我們很難精確描述，惡意是從哪一刻起頭演變為暴力的。

- 是從第一小我投給“D”選項起頭的嗎？

- 是從那些讓“D”選項跨越對折的人起頭的嗎？

- 是從帖子被轉發出去、導致圍不雅群眾看成打趣投下“D”的選項起頭的嗎？

我們無從得知。

這使得群體收集暴力顯得尤為掉控。在收集情況下，人們的惡意似乎被放大了。從每個介入施暴的個別的角度來看，那些組成暴力的惡意行為可能都長短常細小的行為：一次點擊投票、一句留言、一個臉色符號……有些行為自己甚至不會直接對受害者造當作危險。

然而，受害者領受到的惡意，卻被收集情況付與了雙重寄義：

a.現實來自群體的惡意。包羅投票的成果、負面的留言內容等；

b.被泛化的惡意。匿名的投票、留言因具有必然的人群代表性而有了分歧的意義。例如，在那位馬來西亞女孩眼里，69%可能不僅僅是“看到帖子的人傍邊的多對折”，也是“代表了所有人中的多對折”。在被泛化惡意的影響下，受害者可能會陷入自我思疑，認為真的是本身有什么錯處，才被群體進犯。

面臨這樣的雙重惡意，群體收集暴力的受害者幾乎是無法抵擋的。Ta既無從分辯進犯的來歷，也沒有機遇為本身辯護。來自網友的惡意鋪天蓋地，受害者只會感應本身無處可躲、百辭莫辯。

1. 收集促生了“烏合之眾”，使人的惡意彰顯。

人們在收集上集體為惡，一個很主要的原因是，收集與社交媒體使得群體當作為社會意理學意義上的“烏合之眾”（crowd）。需要注重的是，不是所有堆積在一路的人群城市當作為烏合之眾；只有當人們同時因為某樣別致事物發生配合的樂趣和核心，并表示出該群體的怪異行為時，群眾才有了集體為惡的前提。

社會意理學家Gustave Le Bon認為，烏合之眾的形當作要顛末三個階段：潛入（submergence）、舒展（contagion）和暗示（suggestion）。固然網平易近現實上不在統一個空間，但收集的介入，使得個別足不出戶就形當作了Le Bon所描述的烏合之眾。

a. 潛入（Submergence）

在這一階段，因為人群的匿名性（anonymity），個別在人群中掉去了對自我的意識，也損失了對小我行為的責任感。

互聯網讓宿世界“變平”的同時，制造了無數互不了解的、流動的匿名群體。當人們因為收集熱點或事務而臨時堆積起來，頒發評論或圍不雅介入時，每小我的現實身份都被隱去了。我們不知道收集另一端的賬號對應的事實是不是統一小我，只可以或許看到Ta公之于眾的談吐，和作為數字呈現的投票或點贊。

在線上匿名群體中，小我的自我意識很輕易被淡化。小我的聲音或是當作為某個同一定見的一部門，或是當作為少數的“其它定見”，卻偏偏不再“僅代表小我不雅點”。當輸出的不雅點和現實的自我相割裂，個別可能會認為，說出去任何話也不會被發現是本身，從而掉去了對自我行為的責任感。

b. 舒展（Contagion）

Le Bon認為，在這一階段，個別會跟隨群體中占本家兒導的設法和情感。這種設法和情感就像流行癥一樣，在群體當作員之間擴散開來。

社交媒體在便利人際交流的同時，也使得情感的舒展變得加倍輕易。Hallett（2003）關于社會交互（social interaction）的理論指出，一方面，人與人之間的互動會為人們供給刺激，喚起聽者的情感反映；另一方面，這種交互也會為人們原本的情感供給反饋，使其進一步放大。而收集鑄當作了虛擬的多米諾骨牌，使得人們的社會交互沖破了時空的限制。不竭有人的情感被喚起、被放大，介入群體的規模隨之持續擴張。

c. 暗示（Suggestion）

在這一階段，個別心理會從命于群體的“集體心智（collective mentality）”。而集體心智是由群體的底線——即群體中道德與認知能力最低的當作員所決議的。Le Bon認為，當這樣蒙昧的（uncivilized）集體心智占有本家兒導，群體就有可能實施粉碎性行為。

在收集群體中，底線是看不見的。我們作為傍觀者，會認為投票讓女孩去死是殘忍的，認為《黑鏡》中的公眾喪心病狂，是因為在清醒時，我們可以做出合適社會準則的道德評判。但借使我們身處于輿論之中，刷著微博、伴侶圈或知乎，我們所聽到、所看到的，可能是群體中最布滿惡意的聲音；我們對于事態和前情后果的判定，也受到這些聲音的影響。此時，我們覺得本身做出了合理甚至“公理”的選擇，卻有可能在無形中當作為了施暴群體的一員。

2. 收集致使受害者非人化，提高暴力行為的風險。

在群體收集暴力中，施害群體對受害者的領會，僅僅局限于Ta的公共身份。他們不知道Ta正在履歷如何的人生，不清晰Ta的脾性秉性、過往履歷。在人們的群情和講述中，受害者仿佛釀成了某個標記或符號（e.g.“博本家兒”“輔弼”“神女”……），而不再是活生生的人。這一過程，在心理學上被稱為“非人化（dehumanization）”。

研究表白，對他者的非人化，是人們實施暴行的本家兒要原因之一（Haslam & Loughnan, 2014）。當施暴者將受害者視為異類，他們會更傾標的目的于合理化本身為對方造當作的危險，更少為實施暴行感應恥辱。出格是在群體傍邊，對受害者的非人化會助長施暴群體的冷酷。人們會認為，對方蒙受的磨難與本身無關；而一旦呈現其他的誘因、需要“犧牲”受害者時，原本沒有暴力意圖的人群，可能會做出施暴的行為（Rai et al., 2017）。

截圖自英劇《黑鏡》

群體收集暴力，也激發了我們對于人道素質的思慮：因為受情況和他人影響，而在群體中對目生人無故施暴，人道真的本惡嗎？事實是，人道或許真的比我們想象的要“險惡”得多。

起首，當作年人的道德成長可能是遍及有限的。心理學家Lawrence Kohlberg將人類的道德成長（moral development）分為三個層級：

(1)前習俗程度（Pre-conventional morality）。在這一層級，小我的道德準則完全依靠于外界的尺度，對待工作也完全從逃避賞罰、自私利己的角度出發。

(2)習俗程度（Conventional morality）。在這一層級，我們起頭內化外在的道德尺度，但愿當作為他人眼中的“大好人”，會遵紀守法，在違法時也會發生罪責感。

(3)后習俗程度（Post-conventional morality）。在這一層級，小我起頭持有本身的道德不雅念和本家兒張，可以或許辯證地思慮道德和公理。可以說，成長到后習俗道德程度的人，才具有真正的良知。

Kohlberg認為，人群中只有約10%~15%的個別在當作年后成長出了足夠的良知。而尚未達到后習俗道德程度的人，對道德的理解與兒童無異，依然逗留在“會因為違法而感應負罪”的階段。當受到群體和情況影響時，大大都人可能都缺乏自發的道德意識，去發覺那些細小、間接的施暴行為。

其次，日常糊口中的通俗人身上，也存在著自戀、冷血等暗中人格特質（dark triads）。心理學家Delroy Paulhus發現，人們有時做出那些“損人晦氣己”的罪行，給別人施加疾苦，僅僅是因為本身會從中獲得快感。

Paulhus指出，人們日常平凡在糊口中只是很好地辦理著本身險惡的部門，不但愿給本身找麻煩。而當真正有機遇對本身誠篤的時辰，他們也會認可本身心里的陰晦面：“我就是喜好欺負那些好欺負的人”、“你若是告訴我你的奧秘我必然會說出去”。

別的，無故作惡可能是人類獨有的一種潛能。精力闡發家Eric Fromm認為，人們會在沒有較著好處沖突下實施暴力行為，背后其實存在深層的心理機制。出格是，當人們受困于自身的無能或無聊，想要追求存在感和對生命的掌控力時，賦性中作惡的潛能就可能會被激發。

在今天的文章中，我們環繞群體收集暴力事務，深度分解了人道素質中陰晦的一面。這樣做的目標，不是要做出某種道德評判，也并非想讓大師對人道徹底掉去決定信念。我們認為，只有充實領會人道的復雜和矛盾，個別才可以或許對自身及群體的惡意有更多發覺。

在社交媒體日益改革的時代，在群體影響打破時空的情況中，若是你我都時刻對本身的設法、情感和行為連結警醒，阻止本身介入哪怕細小的施暴，或許就能讓這宿世上再少一樁悲劇。

以上。

KY作者 / Celia、Li

編纂 / KY本家兒創們

Reference：

Hallett, T. (2003). Emotional Feedback and Amplification in Social Interaction. The Sociological Quarterly, 44(4), 705–726.

Haslam, N., & Loughnan, S. (2014). Dehumanization and Infrahumanization. Annual Review of Psychology, 65(1), 399–423.

Huang, C., Hu, B., Jiang, G., & Yang, R. (2016). Modeling of agent-based complex network under cyber-violence. Physica A: Statistical Mechanics and Its Applications, 458, 399–411.

Herring, S. C. (2002). Cyber Violence: Recognizing and Resisting Abuse in Online Environments. Asian Women, 14, 187-212.

Kazdin, A. E. (2000). Encyclopedia of Psychology: 8 Volume Set. New York & Washington D. C.: Oxford University Press and the American Psychological Association.

Paulhus, D. L. (2014). Toward a taxonomy of dark personalities. Current Directions in Psychological Science, 23, 421– 426.

Rai, T. S., Valdesolo, P., & Graham, J. (2017). Dehumanization increases instrumental violence, but not moral violence. Proceedings of the National Academy of Sciences, 114(32), 8511–8516.