地震大國，古代日本人是怎樣理解和應對地震的？

島國日本位于4個地殼板塊之上，是以地動頻發，是宿世界上有名的“地動之國”。比來的2011年3月11日的東日本大地動，以及2016年中的熊本阿蘇大地動仍然記憶猶新，到此刻這些震災的傷痕依然可見。

既然日本是地動頻發的國度，那天然不只是現代，在汗青上日本也發生過為數不少的大地動，可以說，要寫一部“日當地震史”也不是難事。日本人對于地動的意識也可謂深切骨髓，問題是，此刻日本人的防災意識很大水平上是受惠于周全、適用的防災練習之上的，而這些防災出亡的辦法也很大水平上受惠于現今各類相關科技發財的成果。

只是，因為我們到今朝為止都無法展望地動何時發生。現代的我們和日本人即使能經由過程嚴謹和緊密的研究闡發，已經大白地動發生的根基道理，但在地動發生之時，只能寄望震度不高，不致于造當作重大人物財富損掉。

活在現代的我們也尚且如斯無力，那么，在還沒有這些科技幫手的古代日本人又是如何理解和對應地動的呢？

地動與怨靈

地動在日本古代除了現時常見的“地動”外，還會稱為“地鳴”和“地搖”等，當然從字面來看，大略所指的都是地動發生時的模樣。可是，值得留的是，在古代，日本人認為地動與雷暴關系緊密親密，并且地動與雷暴發生的巨鳴附近。

是以人們曾認為雷聲既有些是從天上而來，也有些是從地下傳上來，所以雷暴激發的巨響與地動附近，雷電直擊地面時發生的震動也才會被看成是地動的一種。總之，這種將地動與雷暴連想于一路的思惟在后來將天然現象擬人化、擬神化時，發生了主要的指標感化。

那么，日本人什么時辰起頭提到地動呢？在文獻史料上，日本最早記錄的地動發生在公元6宿世紀末的599年，出自聞名的古代汗青書《日本書紀》內。因為《日本書紀》是當作書于公元8宿世紀擺布的著作，599年是否真的在飛鳥發生地動，有的話震度幾多等等都已經無從稽考。總之，從這條線索來看，日本人很早便記實了地動，并且按上述的記錄，那時的國君．推古大王（“天皇”是后來的稱號）命令國度四方開壇祭奠“地動之神”。

固然《日本書紀》沒有具體描寫“地動之神”是什么模樣的，但主要的是我們可以或許揣度出，那時大和王國的人相信地動是由神明引起的災劫。到了后來，地動發生的原因詮釋更不竭擴大，例如8宿世紀的奈良時代，那時的日本人受到神話故事影響，相信含冤而死的人會化為怨靈，制造天災來進行報復，但愿活著的人祭奠安撫。

并且，會用這招的不僅是怨靈，那時的人還已死去的大王或王族也會經由過程地動來警告現宿世的子孫，是以震源即是在這些大王、王族的山陵之下，于是奈良時代起頭，朝廷便會操縱拜祭山陵來慰撫老邁王們。除了這些死人，那時人認為神明也存在兩義性，祂們既會庇護常人，也會出奇不料、毫無前兆地進行粉碎、策動災難來促使常人祭奠他們。這種思惟在后來與引進到來的中國儒家思惟和釋教思惟連系，形當作了天譴思惟和德政仁治思惟的根本，當作為一個統治者自我警剔的無形旌旗燈號。

在這種理解下，那時的天皇與朝廷除了將自然災難與統治得掉相連系外，從來的慰靈思惟也同時并行，甚至將舉辦慰靈撫怨的法會視為驅除地動等災難的需要辦法。

地動與龍神

跟著釋教思惟的滲入，日本人對于天然災難的理解和熟悉方式也慢慢增添了更多的釋教元素。公元8宿世紀時的圣武天皇鼎力攙扶釋教成長，同時他也深受釋教思惟影響，大量從唐帝國和朝鮮諸國帶回來的佛經翻譯作品里，便有說起地動等天災與宿世間的關系。

此中，大乘釋教的《摩訶般若波羅蜜經》和《風雅廣佛華嚴經》等便提到了佛陀、宿世尊每當要警示宿世人、消弭邪魔時，便會用自身的能力策動6種分歧的震動。換言之，在釋教的詮釋里，地動其實是釋教神明的忠言和布施常人而來的。

后來，接收了釋教的經典與中國道教思惟的陰陽道操縱這些思惟，進一步演繹出新的說法，如在室町時代時的天文占卜書里，便將上述的6種震動改少為4個，即“火神動”、“龍神動”、“金翅動”和“帝釋動”。

這些分歧的地動原本是按時候、方位而心猿意馬，中心的轉變在此不贅，總之“龍動”或者“龍神動”的地動是在白日到黃昏的時辰。然而，按照災難史家的研究清算，到了中宿世紀今后，“龍動”越來越多，甚至幾乎都是龍動。

這是因為為什么呢，至今仍沒有一個周全的詮釋。不外，同期間（11-14宿世紀）釋教和中宿世神道進一步融合，釋教里的水神龍王與神道中的龍蛇（八岐大蛇）的故事揉合在一路，并且，日本人更認為龍神其實是神佛的化身。

自中宿世紀以來，龍作為神佛警宿世的化身，又是暗藏在天然情況的靈獸，以龍為本家兒題的傳說、故事也越來越多，在平易近間的形態和曝光率越來越多，久而久之，龍也越來越神通泛博不僅跟地動、雷暴有關，就連火山爆發等其他災難都扯上關系。

固然如斯，龍跟地動的緊密親密關系仍是不變的。在那時，日本人相信日本的龍跟蛇一樣，住在水底、洞中或地下，并且空間互通，當它們又要出來亂動時，便會在此中一地的地下／水下激發地動。此刻日本各地的地名“龍口”、或者寺院、神社、巖洞里的“龍穴”即是那時人想像出來的龍神收支口。

固然日本人根基上受到釋教思惟影響，視龍為帶來災難的靈物，需要祭奠安撫，但同時基于日本傳統的慰靈思惟，他們也相信龍神受到妥帖的祭奠后，便會反過來保佑人世。

鯰繪與地動

說到最后這個部門，或許有讀者會迷惑：“引起日本的地動不該該是鯰魚嗎？怎么會是龍呢”。簡直，我們在收集、冊本甚至電視節目里城市聽過說，江戶時代的人相信地底住著大鯰魚，就跟上面提到龍神一樣，會俄然動起來激發地動。

是以，問題是為什么半途龍會釀成了鯰魚呢？起首，地動由龍神在地下、水底鼓舞而激發的說法自中宿世紀，便大略安靖當作為底子概念。日本人甚至是以而相信日本河山（抽象上的）的地下和四周住著一條巨龍，庇護著日本（但同時又會激發地動等天災）。

這個不雅念一向到江戶時代中期的18宿世紀，都一向維持著，并且大要籠蓋大部門日本的河山。不外，在同時候，新的概念也在慢慢發生了改變。那就是不少讀者熟悉的鯰魚。

可是，不少人有所不知的是，鯰魚與地動關系其實不長，并且存在時代短，又本家兒要限制在江戶城下，其實是一個出格的現象。那么，江戶城平易近事實是如何、什么時辰將鯰魚與地動聯想起來的呢？具體的當作型過程仍有不明的處所，但將鯰魚跟龍混為一談的陳跡其其實室町時代已有可見，在更早的一些局部地域的傳說里也能看到。

傍邊，一個本家兒要來歷是來自近江國（此刻的滋賀縣）內，浮在琵琶湖上的聞名宗教圣地．竹生島崇奉。那時的人相信，竹生島就是日本的焦點，竹生島的底下便藏著支撐日本的柱子和基石，即“要石”，而在那邊住著一條如魚一樣的魚龍，庇護著這“要石”。

魚龍的說法從室町時代發生，后來也曾在戰國時代隱約可見。只是，這個說法是如何輾轉在江戶時代末期到處頌揚，則仍是不太明白。然而，上述近似竹生島的申明在江戶四周的鹿島神宮的故事，就鹿島之下也有支撐日本的柱子和“要石”，而關頭的是守護這要石的已然釀成鯰魚。

由此推想，在江戶時代屬于守護江戶外圍，深受關東八州人平易近崇拜的鹿島神宮的鯰魚傳說很可能即是鯰魚在江戶代替了龍神腳色的本家兒要原因。

鯰魚與地動結當作更強聯系，并且被江戶公眾畫當作“鯰繪”的風潮，呈現在幕末1830年月的安政大地動時，在這前后，也已經有局部將地動與鯰魚扣在一路的繪畫。安政地動后，“鯰繪”在江戶蔚然當作風，鯰魚除了是被江戶人認為是招來地動的元兇，遭公眾喊打外，同時仍是公眾表達不滿的前言，鯰繪中的鯰魚會化為人形去從有錢人身上奪出金錢，布施受地動之苦的蒼生。

是以，江戶人對鯰魚的立場也是存在雙義性，再按這雙義性將“鯰魚”分當作“大鯰”跟“小鯰”，前者作亂引起地動、亂事，后者則是幫忙蒼生的吉利之物，時人還會將畫有小鯰魚的鯰繪貼在家里，求免罹難。

不外，值得寄望的是，這種鯰魚高潮并不是人人認同，那時的軍人和常識層都視這個現象為平易近愚行為，一點都不“科學”，并且這種應運而生的“鯰繪”也沒有在全國擴散開來，可以說是“大江戶”人對宿世相時局的怪異投影。

到了明治維新時，“鯰繪”便被斥為愚笨、掉隊的代表，跟著西方科學和思潮進入，曾剎那間激發大江戶人共識的“鯰繪”也慢慢地的被遺忘了。