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1926年，弗吉尼亞·伍爾夫在《論生病》中寫了一小我得病時的樣子：

^{所有的白日、所有的夜晚，軀體都在干涉干與插手：癡鈍或靈敏，上色或去色，在六月的和緩中釀成軟蠟，在二月的陰晦中凝當作硬脂。那邊面的心靈只能透過這玻璃——污跡斑斑的或者玫瑰色的——諦視外面。它不克不及像一把刀的刀鞘或者一顆豆子的豆莢一樣，一剎那間就與軀體分手開來。它必需履歷那整個沒完沒了的轉變過程：熱與冷、舒暢與難熬難過、饑餓與知足、健康與生病，直到最終那不成避免的災難降臨。}

^{—— 《太陽和魚》，上海譯文出書社}

伍爾夫被一系列精力層面的癥狀熬煎著（現在我們知道她或罹患雙相障礙），是以深諳軀體干涉干與。不外無論得病與否，軀體老是不竭干涉干與著的。我們感受杰出抑或欠佳，則取決于干涉干與的體例。當一小我僅存眷其具身有機體（embodied organism）的感官愉悅，盡情享受與情況、勾當、他人的交互感化，而對有機體的其他方面無思無慮，他/她是健康的。可是，軀體或情感上的疾苦會擺蕩這底子的根本，從而侵擾我們所感觸感染到的自我存在；若不是在疾苦中，我們便會把自我感受當做理所當然的。此時，我們或許會意識到我們所感觸感染到的自我存在現實上是建構的。我們作為具身自我的存在體例高度復雜，事關處于不竭彼此感化中的大腦和軀體。

曩昔幾年里，神經科學家與心理學家一向在盡力偵測人們在健康與得病狀況下的腦軀交互，并闡發它們是若何組成始終具身的自我。這些科學家一向在研究來自軀體內部的感觸感染，這種感觸感染被稱為內感觸感染（interoception）。你會越來越多地聽到這一術語。對內感觸感染的研究正在擺蕩神經科學、心理學等范疇長久以來的清規戒律，傾覆公共心目中的“常識”；這些不雅念聲稱，大腦不外是信息處置機械，且可被置于軀體之外零丁理解，仿佛我們有意識的、理性思慮中的自我不外是離身的大腦的輸出成果，仿佛我們不僅僅是生物體。心智科學正履歷地覆天翻的變化，如何大書特書都不為過；不外或許因為政府者迷，連掀起變化的人也并未全然意識到其汗青與哲學意義，以及潛在的文化及臨床影響。是時辰周全考查一番正在進行的革命了。

1994年，《笛卡爾的錯誤》（Descartes’ Error ）問宿世，書中闡釋了具身的情感處置過程是若何整合進理性處置過程的。作者系神經科學家安東尼奧·達馬西奧（Antonio Damasio），他一躍當作為這場概念改革活動的領甲士物，并在其之后又陸續出了相關的四部書。從此，對自我具身感的研究加快進行。現現在，年青一代的科學家正在他的創見的根本上添磚加瓦。曩昔十年間，關于內感觸感染的頒發作品增加了六倍。關于自我的問題——自我意識和軀體意識，軀體所有感和能動性——這些一度被哲學壟斷的內容，現在可以開展經驗研究。這些經驗研究的新興當作果或能改變我們對自身的底子熟悉，并為我們對自我的直覺感觸感染找到詳實的科學依據。它們還能為我們解答，當始終具身的自我感受間斷時，當那面窗玻璃蒙上污跡時，事實是什么出了問題。這尤其有助于理解神經和精力障礙——精力病性狀況和精力割裂癥，以及自閉癥、注重障礙、動作協調障礙、軀體形式障礙、體像和情感處置障礙（如厭食癥和述情障礙等）。

無論我們是否注重到，內感觸感染老是存在于對所有軀體內旌旗燈號的感知和統合之中。這些感知和統合包羅自立神經、激素、內臟和免疫功能：呼吸、血壓、心率、體溫、消化與分泌、口牽蘿補屋與饑餓、性喚起、愛撫、瘙癢、愉悅與疾苦。是以，內感觸感染位于我們自身感觸感染的焦點位置：心理和精力糊口動態地耦合著。中樞神經系統和自立神經系統彼此感化，高階認知和情感狀況不竭地交互。我們感觸感染、監督著本身，并按照所處情況進行響應的自我調整，并且往往是無意識地——這就是內情況不變過程，它讓我們得以在心理上調節順應不竭轉變的情況，而內感觸感染也老是與之相符。

_{—Olivia Moore}

神經心理學家查爾斯·謝靈頓（Charles Sherrington）早在1906年就初次利用了“內感觸感染的”這一術語。他那時指的是我們對本身內臟的感觸感染（此刻被稱為內臟感觸感染「visceroception」）。基于生物學家克勞德·伯爾納（Claude Bernard）在19宿世紀中葉初創的“內情況”（milieu intérieur）這一概念，內穩態作為一項術語在1926年降生了（伍爾夫恰于同年頒發了《論生病》）。

按照汗青學家斯特凡諾·耶魯拉諾斯（Stefanos Geroulanos）和人類學家托德·梅耶斯（Todd Meyers）在Aeon上的文章，內穩態的概念呈現于第一次宿世界大戰的搏斗之后，促使心理學家和臨床醫師將軀體從頭理解為“自我組織的機體”，或言“渾然整體”。達馬西奧在《當自我來敲門》（Self Comes to Mind）一書中寫道，固然內穩態這一概念所蘊含的諸多道理“普遍應用于通俗生物學和內醫學，這些道理在神經生物學和心理學方面的深決心義卻被輕忽了”。好在沒過幾年——也就是此刻——人們正視起這些道理，并對其有了更好的理解。

_{—Marcos Xotoko}

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距謝靈頓近一個宿世紀后，神經科學家A·D·克雷格點竄了內感觸感染的寄義，將“對整個軀體心理狀況的感觸感染”也包含此中：“這一系列‘感觸感染’源自軀體，而軀體供給了對物理狀況的感觸感染，并組成了表情和情感狀況”。達馬西奧用他的軀體標識表記標幟假說（somatic marker hypothesis）繼續推進，稱“情感感觸感染”有別于情感，它們是軀體狀況的心理體驗。”——這被克雷格歸納為“感觸感染情感的本家兒不雅過程”，這一過程會招募介入內穩態調控的腦區。這些“成立于軀體自己”的感受對于我們的決議計劃能力至關主要。我們不僅周全考量我們的決議（包羅似乎最為理性的決議，好比那些關乎理財的）：我們對決議的可能成果發生感觸感染，而這些引起感觸感染的可能成果又會決議我們的步履——借使倘使介入情感感觸感染過程的腦區受損了，我們的決議計劃能力也會因而受損。克雷格確認了內感觸感染通路，這一系列通路供給一副全器官內情況不變過程的皮質勾當圖像；而在意識層面上，內感觸感染通路表示為感觸感染。

《你感受若何？——與神經生物自我同在的內感觸感染一刻》（How Do You Feel? An Interoceptive Moment with Your Neurobiological Self）這部書具體記述了克雷格和他的團隊分手了椎弓板I（lamina I，脊髓中突標的目的腦干神經元的布局）的過程；經由過程遍布機體組織的細徑神經，這些突起布局標的目的自立神經系統供給來自皮膚、肌肉、關節、牙齒和內臟的（關于機械、熱、化學、代謝、激素程度狀況旌旗燈號的）輸入。恰是經由過程椎弓板I的這些突標的目的腦干的布局，“感觸感染通道”攀沿至丘腦區域，進而達到一個被稱為腦島的腦區——這便是所謂的“內感觸感染皮質”。

_{—Lauren Bending}

相較于內感觸感染，本體感觸感染（proprioception）這一概念更為我們所熟知；這是關于我們軀體在空間中動態的感觸感染。有賴本體感觸感染，當我在暗中中醒來時我能知道我的胳膊在哪兒。這有別于內感觸感染，但在功能息爭剖上又與之聯系關系，外感觸感染（exteroception）也是如斯。這些感觸感染均可以被操控，橡膠手錯覺即是一個絕佳的典范效應。

橡膠手錯覺嘗試最早在21年進步行，并顛末多次可反復性查驗。在該嘗試中，被試可見的橡膠手與被試不成見的本身的手被同時撫摩，由此使被試發生一種橡膠手屬于本身的錯覺。這種錯覺有戲劇性的表示：當嘗試者用錘子敲擊橡膠手時，被試無不抽手退縮，就仿佛這只橡膠手是本身身體的一部門一樣。RHI促進了對于底子的軀體所有感以及與之相關的能動感的研究。（能動感指的是，我們凡是想當然地認為我的腿是我的，或我在移動我的胳膊）。復雜的過程令這一感受得以成長并維持，或是被干擾——例如在軀體感觸感染和感受活動病態中。

心理學家馬諾斯·薩科里斯（Manos Tsakiris，他在這些范疇的研究供給了主要看法）陳述稱，RHI以及激發全身性幻覺的相關嘗試表白了“多感官統合可以更新軀體的心理表征”，而且外感觸感染也可影響自身意識。

_{—Kenzo Hamazaki}

可是，他與其團隊發現，這些在有意識環境下軀體受到的所有感轉變還會導致自我心理調控的無意識轉變——即內感觸感染的轉變。前腦島在外感觸感染和內感觸感染過程中均有介入，這使我們感觸感染到軀體即自我，且這一自我能在外感觸感染輸入中連結同一和不變。還有嘗試表白，前腦島在內感觸感染體驗和情感體驗中均被激活，并介入對自我和他人的區分。這又回過來影響著共情的能力，并導致種族成見。這一研究成果由薩科里斯頒發在Aeon上，他與其團隊的發現有助于我們領會社會與政治感情的神經生物學根本。

除此之外，認知神經科學家奧拉夫·布蘭克（Olaf Blanke）和安德里亞·塞里諾（Andrea Serino）稱，其他介入了由多感官旌旗燈號處置而發生的軀體自身意識的腦區還有額頂葉和顳頂葉區域。這兩位科學家重點研究了多感官知覺若何導致了我們這樣具身的、處于空間中的、有自我意識的經驗本家兒體發生，并最終將研究成果應用在義肢上。

無論有關這些腦區的發現（尤其是有關腦島的發現）對于焦點我格（core selfhood）的形當作與維持有何等主要，大腦與軀體的交互才是我們故事的中間。在持續不竭的反饋輪回里，軀體和大腦互通旌旗燈號；這一反饋輪回涉及了響應外部輸入和內感觸感染狀況而動作的自立神經系統，啟用或禁用著我們的各類激發狀況和“戰或逃”反映。自立神經系統恰是以這種體例感化于內穩態調節。

邇來，在關乎若何詮釋這些調節的問題上，應變穩態（allostasis）這一概念起頭普及：薩科里斯和神經科學家阿尼爾·塞斯（Anil Seth）如斯界說：內穩態指涉的是一種不變的狀況，而應變穩態則指涉機體本家兒動達到不變狀況的過程，即“經由過程轉變來調節軀體狀況”。典型的內穩態律令會是待在必然的溫度規模內：試想，借使倘使我們無法預料情況溫度對我們體溫的影響，并是以作出響應調整（好比在頭頂烈日似火時縱身躍入冰涼的海水中），我們便會死。而應變穩態則是另一種預期性調整，“藉由這種機制，機體本家兒動為尚未發生的干擾作出籌辦”，哲學家雅各布·霍威夷（Jakob Hohwy）在其與安德魯·柯克蘭（Andrew Corcoran）合作的論文中寫道。同樣的過程也合用于我們根基的身體功能，好比我們需要在暈倒之前感觸感染到饑餓，在脫水之前感觸感染到口牽蘿補屋。

_{—Bemen Fakher}

無論我們是否意識到，這些復雜的內感觸感染過程時刻都在進行著。這些由自立神經系統調控的過程確保著持續的心理調節和根基保存。在應激狀況下，這些演化而來的自立神經反映會過度運作，影響胃腸功能和血管健康，并會引起各類免疫應答和炎性反映，最終導致病態。針對至關主要的腦腸內感觸感染通路的調查研究仍在進行；但同樣主要的腦心毗連對理解內感觸感染而言尤其關頭：因為個別內感觸感染能力基于我們的本家兒不雅體驗，要直接權衡頗有難度，而操縱心跳檢測使命來間接權衡個別內感觸感染能力則簡單易行。

神經科學家凱瑟琳·泰瓏-鮑德里（Catherine Tallon-Baudry）提出了毗連于內穩態調節之上的“神經本家兒體框架”假說，這一框架對于本家兒不雅的、感知的意識來說十分需要，它取決于“大腦若何將信息錄入心臟”。

神經科學家雨果·克利奇里（Hugo Critchley）和薩拉·加芬克爾（Sarah Garfinkel）完當作了一系列主要嘗試——他們的嘗試表白，情感調節和心律是同步的。對情感的自我悉知（self-knowledge）是一項多層級的事務：他們區分了內感觸感染精確度、敏感度和覺知。三者別離反映了一小我客不雅上對本身心跳的精確探測能力，本家兒不雅上對本身內感觸感染準度的評估能力，以及對本身內感觸感染準度覺知的元能力。這三種能力因人而異，而分歧人的軀體中持續不竭的事務對應的敏感度也有分歧。這些自我覺知層級之間的微妙區別可被解讀為痛苦悲傷閾值、焦炙程度等——抑或被解讀為一系列能力：我們可否體驗感觸感染，知道這些感觸感染對應什么，追蹤并調控這些感觸感染。

我們甚至可以把這些能力解讀為性格特質。好比，薩科里斯及同僚發現，內感觸感染較精確者，即監控自身內部狀況的能力（以心跳檢測使命的表示為指標）較強者，相對不輕易被橡膠手錯覺蒙騙。這意味著他們有更不變的自我，共情能力也更強：據薩科里斯及心理學家克萊爾·帕爾默（Clare Palmer）稱，“內感觸感染處置對自我模子起到不變感化”，于是我們可以或許“將情感和心靈狀況別離歸屬于自我或他人，而不會恍惚‘自我’和‘他人’的差別。這在日常糊口中至關主要。

在《神經精力闡發學》的一篇主要綜述文章中，薩科里斯與心理學家艾卡特里尼·弗多波羅（Aikaterini Fotopoulou）——她專攻感情觸碰對內感觸感染處置與情感成長的焦點感化——指出，經由過程與關照者的具身互動（此中最本家兒要的就是感情觸碰），我們在襁褓中就起頭了自我的塑造；彼時我們的內不變調控徹底依靠于關照者，我們的保存亦然。他們的不雅點確證了精力闡發的洞見：感情是“一切本家兒不雅的、有意識的經驗的布景”，他們寫道。

關照者注重嬰兒的具身需要，嬰兒自此垂垂學會了調節感情。從初步整合當作根基、最低限度或焦點自我的感受活動旌旗燈號處置中，發生了所謂的“具身心理化”。具身心理化慢慢讓我們得以形當作自我與他人之間的鴻溝——該過程在隔斷狀況下不會發生。我們只有在與他人的關系中才能獲得自我感；早在嬰兒期間，自我感就已起頭以這種具身內感觸感染的體例成長。在于他人的動態關系以及區別中，我們維持著恒心猿意馬的自我感，反過來，我們形當作自我與他人鴻溝的能力也取決于我們從內部感觸感染具身自我的能力——這是他們的主要創見。鴻溝的缺掉或異常可能轉化為精力病態。

3

這幅圖景引入了人工智能范疇的一個適用模子，叫做展望編碼（Predictive Coding）。聞名神經科學家卡爾·弗里斯頓（Karl Friston）是該模子的本家兒要開辟者；人們正越來越多地用它來詮釋內感觸感染與內不變/應變不變過程，以及抑郁癥等精力疾病，并且頗具當作效。展望編碼將大腦看作一個“統計器官”，基于既往環境展望感受信息。弗里斯頓與阿尼爾·塞斯寫道，大腦“按照經由（內臟感受的）感受證據查驗的假說”來“為碰到的刺激做出詮釋”。我們響應內感觸感染旌旗燈號而采納的步履——即內不變需求迫使我們做出的應變不變調控——可以或許削減我們對情況之期望的展望錯誤。恰是以這樣的體例，從曩昔到將來的持續展望鑄當作了我們的此刻。

于是，正如薩科里斯與弗多波羅所寫，嬰兒會“持續地機關生當作模子，反映感受狀況可能是外界中的何物導致的”。大腦展望某一輸入導致發生某一具身感觸感染狀況的可能性——用他們締造的術語來說就是“具身心理化”。這平生理的內不變反映繼而當作為“具身感觸感染”，即他們所說的“心理化”，它形當作了嬰兒最低限度自我的焦點。薩科里斯與塞斯認為，我們的應變不變展望確保了自我在變更不居的情況中連結不變。這一不變性從來不是被給心猿意馬的：我們與宿世界的接觸不竭被批改，這是個動態過程。

達馬西奧在《當自我來敲門》中提出，“身體是有意識的心靈的根本”：我們的大腦為身體辦事，而非反之——這個看似煽惑性的設法其實極具解放意義，它源自一個經常被忽略的事實：最初的生命沒有神經系統。我們的自我內涵具有內不變性，與由內不變本家兒宰的單細胞生物和細菌處在一個持續譜上。達馬西奧寫道，“在身體映射布局中身體所繪制的特別心靈圖像，組成了原我（protoself），而原我預告著即將形當作的自我”——以及最終的文化、藝術和意義；他在新書《事物的奇異秩序》（The Strange Order of Things）中繼續摸索了這些方面。

而這一切背后的布局，正如克雷格也表白的那樣，是演化過程中古老的腦干上部，位于較新的皮質布局下方；腦干上部“毗連著用旌旗燈號狂轟濫炸大腦的身體部門”，形當作了一個作為軀體標識表記標幟的“共振環路”。這些過程起始于內穩態，表白我們的意識與最原始的生命機關有著深刻的持續性。這是對勒內·笛卡爾強有力的辯駁。薩科里斯所言極是：“經由過程將自我扎根于身體，心理學終于可以或許降服笛卡爾本家兒義，將‘身體自我’視作‘自我科學’（science of the self）的起點。”我們確實已經超越起點標的目的前邁進了。

        對笛卡爾本家兒義的背離——讓我們稱之為內感觸感染轉標的目的——在西方思惟中哲學、醫學與心理學的三岔口上，已有很長的汗青。或許可以追溯到17宿世紀成長出的機械論與宇宙微粒論的天然模子——那些思惟家試圖鍛造全新的科學方式，從頭描述物質、活動與生命體。曩昔近兩千年間流行的亞里士多德本家兒義讓身—心、人類—動物的持續體不雅念根深蒂固，而新的天然模子讓天然哲學得以離開亞里士多德本家兒義的枷鎖束縛。

笛卡爾因松開物質與心靈之間的紐帶而臭名遠揚。他但愿用本身的機械論模子代替亞里士多德本家兒義系統，并接踵在哲學與醫學范疇大獲當作功。圣奧古斯丁認為，必需假設一個與身體相分手的思慮的自我，思惟才有可能存在。近似地，笛卡爾采納了內省轉標的目的策略，而我們現在已根基丟棄了它；他自我禁錮在神學的壁龕里，認為有意識的心靈必需仰仗非物質的不朽魂靈而存在，仰仗一個超越“有廣延的”物理事物范疇的“思慮者”。并且他是以斬斷了有自我意識的高級思惟與一切生物共有的其他功能之間的持續體，否定獸類具有任何意義上的心靈。

這種實體二元論不是獨一的選擇，他本人也接管心靈與身體有交互感化：在情感經驗上。很多深諳病患疾苦之實際的大夫，采取了伽桑狄本家兒義（Gassendism），它是古典原子論與伊壁鳩魯本家兒義基督教化的產品，對峙天然的持續性。在整個18宿世紀的哲學與醫學范疇，朝氣論者不懈挑戰機械論者，力求證實魂靈為身體所固有。心身醫學也從那時起飽受質疑。跟著物質本家兒義與宿世俗本家兒義相伴鼓起，自力的、非物質的魂靈概念損失了功能。

_{—Kate Moore}

過了很長時候，具身心靈的經驗研究才融入對常識與自我的哲學研究。兩個探討范疇一向涇渭分明，直到19宿世紀后半葉科學心理學的降生：跟著大腦和神經系統的剖解及心理常識的增進，現代神經學與精力病學也起頭初具規模。在弗洛伊德意識到那時的神經生物學畢竟無法揭示心靈奧秘之前，他專攻神經學這一新興學科。最終他假設了一片心理步履的無意識范疇；這些心理步履往往表現在身體癥狀上（好比歇斯底里，即現在所說的軀體形式障礙），卻可藉由交暢通達。精力闡發學就此降生。

科學心理學這一概念為稍長于弗洛伊德的維爾海姆·馮特（Wilhelm Wundt）所創，他致力于內省的“嘗試心理學”，試圖構建一套可以或許詮釋本家兒體性的理論。然而，真正開啟二十多年前視角轉換的是威廉·詹姆士（William James）科學心理學的蘇醒，這一轉換奠基了心理學直至今日的偏向。他在1890年的《心理學道理》及1884年關于情感的一篇文章中強調，情感發生于身體的自立反映，之后才被轉化為行為并被經驗為感觸感染，他還強調意識是具身經驗的持續“流”。（恰是這種意識流組成了伍爾夫寫作技法的內核。）

4

在那之前，哲學依然與經驗研究大體不相往來（與早期現代的環境正相反），而認知科學內部的本家兒流信條是，我們的大腦或許“不外”是一臺計較信息的機械，研究大腦功能無需顧及背后的心理機關。心身二元論改頭換面當作了腦身二元論——仿佛心理勾當等同于一個畢竟離身的心靈的高級勾當。對算法運行的癡迷反映了功能本家兒義的認知不雅，是行為心理學的接續；這一方面是對馮特的內省心理學的回應，另一方面是笛卡爾本家兒義的延長，行為心理學假設行為是對情況刺激反射似的反映的產品，而非滿載豪情的意圖的表示。

上宿世紀中葉起，認知科學逐漸解脫行為本家兒義的模子，起頭借助神經科學和演化論詮釋個別與社會意理；人們精心描畫的科學藍圖把心靈從頭安放在了行為背后。不外，大腦與計較機的類比依舊有很大的影響力。

        計較神經科學繼續發展。弗里斯頓的展望編碼理論就是它的果實。然而，“強人工智能”的狂熱在上宿世紀90年月已經降溫——也恰是在90年月，達馬西奧關于具身情感與情感自我的洞見起頭把整個有機體從頭拼合起來。在那時，身體也已當作為了人文科學與社會科學的風行本家兒題。

反認知本家兒義神經哲學也幾乎在統一時刻，第一次闡發了身體之于心靈的焦點地位；反認知本家兒義神經哲學是弗朗西斯科·瓦雷拉（Francisco Varela）起首成長的，它連系了莫里斯·梅洛-龐蒂（Maurice Merleau-Ponty）現象學的后繼思惟與釋教：按照“生當作論”（enactivism）及相關進路，認知及自我感有賴于這樣一個身體，它被付與了嵌入活著界之內的活動感受能力。哲學家肖恩·蓋拉格（Shaun Gallagher）、丹·扎哈維（Dan Zahavi）等人走的就是這條路；受益于學科間的交雜互惠，弗雷德里科·德·維涅蒙特（Frédérique de Vignemont）等哲學家得以闡發神經科學數據，而神經科學家也可以或許與哲學家合作。動物心靈的研究與人類心靈的研究處在一個持續譜上。在人工智能范疇和一些日常思慮習慣中，還可以看到實體二元論的殘存。然而我們再也無法逃避心理機關的實際——科學家們已展示得很清晰了。本文僅說起了部門科學家的工作，而將來更值得等候。

不外，理論洞見往往難以（若是不是完全不成能的話）應用光臨床范疇。現在人們愈發不對勁本家兒流西醫，因為西醫機械地把身體切割當作小塊，讓病人對疾患的素質利誘不解；同時，整體論（holism）導標的目的的替代醫療正蓬勃成長。（心身醫學僅在德國是軌制性確立的臨床范疇。）此外，瑜伽等練習持續風靡全球。具身科學或許會為查驗這些整體療法和練習供給最終方案，以幫忙匹配療法/練習與特心猿意馬病癥，尤其是精力疾病與神經系統疾病。

相關研究已表白，生物反饋、感受刺激、物理療法可以或許減輕由高度內感觸感染覺知與述情障礙配合導致的焦炙（可拜見弗多波羅等人的研究；該癥狀也常見于自閉癥）；可以或許加強神經性厭食癥、注重力障礙患者的內感觸感染覺知；還可以或許降低抑郁癥、軀體形式障礙患者的內感觸感染覺知——神經科學家喬治·諾索夫（Georg Northoff）在2016年的《神經哲學與健康心理》一書中闡述稱，這些患者的身體在覺知內容中占有支配性地位，情況則遭到輕忽。越來越多的人借助正念連結健康，心理學家諾曼·法布（Norman Farb）已研究過正念與內感觸感染的關系，是以我們相信，瑜伽練習這一調節內感觸感染覺知的壯大東西，也會跟著科學家們對具身的摸索獲得深切理解——而且，練習與科學摸索會彼此助益。

_—Yanka

跟著內感觸感染轉標的目的，我們標的目的心靈之鏡的另一面邁出汗青性的一步，深切我們這些復雜有機體的焦點，與終將消亡的身體重歸于好；這也迫使我們禮讓地對待本身的心靈構件，把它看成心理根本的一部門——尤瓦爾·赫拉利（Yuval Noah Harari）等人警示過的后人類本家兒義將來并不會應驗。至于我們何故可以或許思慮并表達復雜的思惟，締造藝術與意義，甚至摸索自我與宿世界，這些謎團將依舊困擾我們：科學無法代替經驗；固然無論是關于人之賦性的嚴厲思慮，仍是臨床護理的成長，都離不開科學，但我們必需同時對最超卓的科學理論所揭示的人之奧秘抱以人文關切。

不外，這幅新圖景帶來了燦然一新的景象形象。它能幫忙我們在必然水平上理解，我們作為具身存在若何與他人相聯系，我們何故在糊口的時時刻刻有所感觸感染，以及——當伍爾夫抱恙時她“里面的心靈”何故感她所感。它可以或許幫忙我們從動物賦性上理解每小我，從而重返與大天然的協調狀況。同時，經由過程理解固有的社會賦性，我們將回歸人與人之間的協調——而且，我們將得以在伍爾夫所謂“沒完沒了的轉變過程”面前連結心理物理的完整性。沒有一塊通標的目的自我的窗玻璃是完全通透的。但我們正在抹去污跡。

原題目：與軀體重歸于好，任其包覆心靈

_{翻譯：Jon-Lou、有耳}

_{審校：楊銀燭     編纂：小葵花}