盡管哲學家們經常爭論這一點,但現象學和存在主義在現代哲學中實際上是不可分割的。存在主義基本上是研究人的存在,因為它適用于個人。這一哲學分支著眼于每個人如何給自己的生命注入意義,現象學是研究人類意識的學科,或者...
盡管哲學家們經常爭論這一點,但現象學和存在主義在現代哲學中實際上是不可分割的。存在主義基本上是研究人的存在,因為它適用于個人。這一哲學分支著眼于每個人如何給自己的生命注入意義,現象學是研究人類意識的學科,或者說每個人如何體驗他或她周圍的世界。今天許多哲學家都同意現象學和存在主義在許多領域是重疊的,因為兩者都與人類的經驗和對世界的感知有關。

現象學研究每個人如何體驗他或她周圍的世界當時,存在主義關注的是人的存在,而不是人的本質。這種哲學不關注靈魂或無形的因素,如上帝和精神生活。這些因素有時會被考慮,但只是作為個人哲學的一部分,而不是公認的真理。在存在主義中,任何事物都是客觀的,所有的經驗都是主觀的,每個人對自己的生命賦予不同的意義。存在主義認為,人們需要賦予自己的生命意義,以幫助他們擺脫普遍存在的不利因素。現象學的研究也著眼于存在,但更多的是關注不同的經驗如何塑造一個人對整個世界的看法。屬于這一學派的哲學家通常會從每個人的經歷中看到現象或事物。換句話說,似乎是一種現象或一種奇怪的事情,對一個人來說,對另一個人來說可能是完全正常的例如,照片中的一個影子可能會被一個人體驗成鬼魂或超自然的人物,而另一個人則會以過度曝光的電影來體驗同樣的現象。現象學和存在主義的重疊是通過經驗來實現的,人類用他們所經歷的現象來給他們的生活注入意義,這促使他們繼續工作并向前推進。每個人經歷的現象都不同,這意味著每個人的存在都是不同的。這為世界提供了許多不同種類的人。這種多樣性是保持現象學和存在主義生存的必要條件。如果人們都以同樣的方式體驗和感知事物,這兩種哲學都不可能存在。現象學和存在主義背后的驅動力都是實現。人類體驗事物的方式是因為他們需要感覺到一種目的感。這兩種哲學相沖突,因為實現取決于賦予一個人的生命意義,然后去體驗它意義。