為什么聊天止于“呵呵”？

對于陌生人而言，我是個氣質偏冷的人。只有和熟人及有著共同話題的初識者才算是個健談者。在網上聊天，在我的對話框里時時可見“恩、哦哦、呵呵……”這樣的表達，直到網絡上出現“聊天止于呵呵”這樣的論調，我才意識到我曾經用這種語言冷暴力傷害過這個世界。

“呵呵”的傷害性有多大呢？被說呵呵的人，究竟感知到的是什么？我想從粗淺里看就和我在微博里發幾條狀態，期待一點回應的時候，兩三天過去了，評論欄里一片空白，那種尷尬且復雜的心情是一樣的吧。

哲學家貝克萊（Berkeley）有一句概括性的話語：存在即被感知（To be is to be perceived）。貝克萊是想說，被另外一個心靈所看見才能證明某事存在。在客體心理學中，社會化的人在進行交往過程中，他人對我們行為的回應才證明了我們所發出的信號是存在的，信號存在，所以我們也存在。

當我們在社交平臺上發布狀態的時候，其實并不是發布信號這個動作有存在感，而是別人積極的回應，熱烈的評論使得我們體驗到自己的信號是真實的，我們才會獲得存在感。我們的感受，以及有關于我們的一切才獲得被確認的意義。

所以，存在感并不是自己的動作，言語的發出，而是外界的有效回應。外界的作用只是提供給我們回應，一條狗，一臺機器，一片雪地就已足夠，并不一定必須是人。回應的質量有高有低，高質量的回應一般都是尊重、認同對方，低質量的回應一般會削弱對方的價值感。

從這個意義上說，沒有互動的關系，必有一方是缺乏存在感的。在聊天時，“呵呵”的潛臺詞就是“沒什么可聊的，你說的話題我一點都不感興趣，你能安靜會兒嗎？”或者僅僅是“我不知道怎么回應你……”無論是哪種情況，對于被說“呵呵”的人來說，都意味著對其“存在感獲得意愿”的挫傷。在這樣的互動關系里， “我”是不被看見的。

對于嬰兒來說，獲得存在感的最直接的表達就是：大聲的哭。餓了可以哭，渴了可以哭，痛了可以哭，任何需求不被滿足都可以哭。當嬰兒哭泣時，若是父母不能及時回應，就是對弱小生命個體存在的抹殺。這樣的小孩始終感知到自己無法被看見，同樣，他們也通常無法看見別人。成人之后，發展關系自然會遇到種種困難。

我小時候是個愛哭的人，每天早日醒來都要正常的哭上十分鐘，家人也多是習以為常，不予理會。現在看來，那個時候的自己也多半也是不被看見的。

存在主義心理學家羅洛梅（Rollo May）認為，存在感是心理健康的重要標志，存在感的缺失會導致無意義感，也會帶來價值感的缺失。就好像一塊獨立出來的拼圖，存在感的缺失會無法使我們建立起外界的聯系，獨立出來的拼圖也無法知曉自己的價值是什么。而在羅洛梅的存在心理療法中，就是要幫患者找到自己的存在感。

存在感是我們生存的基本需求，我們的活著需要外界的回應，當然，這只是將“我”與世界分離開來時的結論，對于修行到了“無我”之境的人而言，他們的存在本身就是存在，大概已無需任何回應和證明了吧。

（作者：Annie）