圣杯傳說指的是幾個有關圣杯的故事。它可以指亞瑟王神話中的故事,在那里人們能夠尋找和找到圣杯。在其他情況下,這個傳說代表了所有關于圣杯起源和下落的傳說。 圣杯的傳說是關于尋找一個與耶穌基督有關的杯子。有不同...
圣杯傳說指的是幾個有關圣杯的故事。它可以指亞瑟王神話中的故事,在那里人們能夠尋找和找到圣杯。在其他情況下,這個傳說代表了所有關于圣杯起源和下落的傳說。

圣杯的傳說是關于尋找一個與耶穌基督有關的杯子。有不同的傳統描述圣杯或"圣杯"及其起源。最早的亞瑟王時代的故事將它描述為一塊可能有從天上掉下來。在這塊石頭上,你可以得到任何你需要的食物或飲料,或者可以得到永生。石頭也被描述為盤子或平盤。這種描述的根源在于煉金術的概念。哲學家的石頭可以給人提供營養,也可以維持生命。石頭或盤子出現在12世紀和13世紀的早期文獻中。

在亞瑟王的文學史上,圓桌騎士被派去尋找圣杯,這是傳說中耶穌基督在最后的晚餐時使用的杯子。后來關于圣杯起源的記載稱之為杯子。杯子有兩種可能的來源。要么是耶穌基督在最后晚餐時喝的杯子,要么是用來接住基督鮮血的杯子。如果杯子沾上了基督的血,人們認為這是杯子亞利馬太的約瑟夫最初擁有這個杯子。一些版本的傳說是約瑟夫在最后的晚餐時把杯子送給基督,然后在受難期間用它來吸取他的鮮血。圣杯的構成取決于亞瑟王神話的流行程度,也取決于看到圣杯的英雄早期的傳說是由克雷蒂安·德特魯瓦和沃爾夫拉姆·馮·埃斯琴巴赫所寫,非常相似。克雷蒂安的作品《珀西瓦爾》尚未完成。沃爾夫拉姆的作品《帕齊瓦爾》被認為是早期日耳曼文字的最好例證之一。在這兩部早期作品中,一個已婚男子,但他的婚姻從未完滿,尋找圣杯。在旅途中,帕齊瓦爾遇到了亞瑟王的幾位騎士。事實上,在《沃爾夫拉姆》中,有將近一半的書都是關于高文爵士的追尋,一個永遠看不見東西的人。對世俗成功的追求與對精神的追求形成對比。后來的敘述改變了英雄,這一點很重要,因為它代表了神職人員的干涉,試圖使書籍不那么丑惡。盤子變成了圣杯,而這種更大的神圣性意味著,即使婚姻尚未完結,一個已婚男人永遠也不能接近它。相反,主人公變成了加拉哈德,蘭斯洛特和伊萊恩的圣子。加拉哈德的純潔和貞潔無異于中世紀對圣杯的最后一次重述,托馬斯·馬洛里(Thomas Mallory)的《亞瑟王之死》(Le Morte D'Arthur)。亞瑟王神話的流行不應繼承教會的權利,而馬洛里受命添加道德,將加拉哈德變成一個圣徒般的人物。因此,這最后一次講述中世紀時期的故事缺乏對異教的參考,基本上是羅馬天主教化的版本故事的某些方面沒有改變。亞瑟王委托人尋找圣杯,這對圓桌騎士來說是一個失敗點。只有一個騎士到達圣杯,然后回來告訴亞瑟關于這個任務的事情。關于這個物體本身,傳說騎士的圣殿騎士在某個隱蔽的地方守衛圣杯,文獻中對這個傳說的重述往往與馬洛里的版本密切相關然而,在歌劇中,瓦格納的《帕齊瓦爾》(Parzival)則是在歌頌德國史詩,尤其是在史蒂芬·斯皮爾伯格和喬治·盧卡斯的《印第安納·瓊斯和最后一次十字軍東征》中,更不用說拿在他手里了。

在圣杯傳說的某些版本中,圣杯是用來捕獲耶穌受難期間的鮮血的。